10 - Perspectives et traumatismes autochtones Flashcards
Quelles sont les limites de la théorie et des diagnostics entourant le syndrome
de stress post-traumatique (SSPT)?
Diagnostic trop étroit ne tenant pas compte:
o de certains types de stresseurs (e.g., incidents racistes répétés)
o de la nature complexe, cumulative et collective du traumatisme
o du rôle de la culture et de la dimension intergénérationnelle
o des liens entre le traumatisme contemporain et historique
o des voies vers le rétablissement des individus et collectivités
Quelles sont les bases théoriques du traumatisme intergénérationnel chez les Premiers Peuples?
- Traumatisme historique : dimension collective cumulative (affecte survivants et descendants)
- Traumatisme SSPT complexe : exposition prolongées sévère, massive et chronique
- Syndrome des pensionnats autochtones : détresse transmise aux proches, situations qui font repenser aux pensionnats
Quels étaient les buts des pensionnats?
• Suppression culturelle
• Assimilation à culture dominante
(• Certaines expérimentations scientifiques)
Quel est le processus de production des traumatismes autochtones?
- Dépossession territoriale, déplacement, et enfermement historiques (réserves) –> 1876: Loi des Indiens
- Lois de proscription culturelle (e.g.,
Potlach Law 1880) et programmes d’assimilation - Les pensionnats
autochtones (devenus obligatoires 1920) - Traumatismes Multiples (i.e. abus physiques, psychologiques sexuels)
Impacts/conséquences des traumatismes sur la communauté?
- Arrachement au territoire
- Souffrance émotionnelle importante
- Discontinuité culturelle (i.e. perte de la possibilité de transmettre la culture et la langue aux prochaines générations)
- Perte du sens communautaire des manières de faire, des rôles
- Affaiblissement des structures sociales traditionnelles
- Atteinte à la cohésion
- Perte identitaire collective
Impacts/conséquences des traumatismes sur la famille nucléaire?
- Destruction de la structure familiale
- Problèmes d’attachement entre parents et enfants
- Perte de modèles parentaux
- Altération des solidarités intergénérationnelles
Impacts/conséquences des traumatismes sur l’individu?
- Perte du lien affectif avec parent, famille
- Impuissance, perte d’espoir, perte d’estime et concept de soi, honte, hypervigilance;
- Troubles de santé mentale: anxiété,
dépression, abus de substance,
automutilation, suicide; - Difficultés d’attachement et recherche de relations abusives;
- Perte de stratégies de « coping » et de
régulation des émotions; - Atteintes à la capacité parentale;
- Itinérance, incarcération;
- Perte d’identité culturelle
Quelles sont les 2 voies de transmission intergénérationnelle des traumatismes?
- Voies physiologiques
2. Voies familiales et sociales comportementales
Par quoi se caractérise les voies physiologiques de transmission intergénérationnelle des traumatismes?
Les expériences d’abus dans l’enfance pourraient compromettre la structure et fonction neurale, rendant la personne susceptible à des problèmes psychiatriques, mais aussi en altérant les gènes, contribuant ainsi à une
transmission vers l’autre génération
Par quoi se caractérise les voies familiales et sociales comportementales de transmission intergénérationnelle des traumatismes?
- problèmes d’attachement entre parent et enfant
- atmosphère familiale de honte, de contrôle, de stress et d’anxiété, de perfectionnisme
- reproduction de comportements abusifs
- styles d’interaction familiale négatifs (abus, négligence)
- altération des solidarités intergénérationnelles
Conséquences des préjugés/discrimination sur l’accès aux soins et l’expérience de soins des personnes autochtones?
◦ Expériences de non-respect, d’être traité différemment et de manière méprisante
◦ Évitement ou non-recours aux soins dus à des expériences de discrimination ou la crainte de discrimination, de stigmatisation ou de manque de compréhension
◦ Consultation en situations d’urgence uniquement (e.g., accouchement, accident grave)
◦ Méfiance envers les systèmes de soins
◦ Résistance envers les professionnels
◦ Si autoritaires ou trop prescriptifs, peuvent déclencher souvenirs d’expériences traumatisantes
Quels sont les préjugés influençant les soins donnés aux personnes autochtones?
- Rapidement étiqueté comme ‘narco-dépendants’ –> guide les actions du personnel
- Étiqueté comme des « patients difficiles »
- Appels à l’aide ne sont pas pris au sérieux
Qu’est-ce qui contribue à la présence du racisme systémique? (éléments concernant notre système de santé et d’éducation)
- LES NOTIONS EN SANTÉ AUTOCHTONE
SONT PEU ABORDÉES À L’UNIVERSITÉ - PEU D’ÉTUDIANT[E]S AUTOCHTONES DANS LES DOMAINES DE LA SANTÉ EN MILIEU UNIVERSITAIRE
- FAIBLE COMPRÉHENSION DES RÉALITÉS AUTOCHTONES DANS LES MILIEUX UNIVERSITAIRES
- DES FUTUR[E]S PROFESSIONNEL[LE]S DE LA SANTÉ PEU EXPOSÉ[E]S AUX RÉALITÉS AUTOCHTONES
–> OFFRE DE PRESTATION DE SOIN INSUFFISANTE ET CULTURELLEMENT INADÉQUATE EN COMMUNAUTÉ AUTOCHTONE
Qu’est-ce que la sécurité culturelle?
La sécurité culturelle va au delà de la sensibilité et de la conscience des différences culturelles pour s’attarder à l’analyse des déséquilibres de pouvoir, de la discrimination, et des effets durables de la colonisation. Plutôt que de se concentrer sur les pratiques culturelles, la sécurité culturelle met l’emphase sur les contextes social, économique et politique qui façonnent les réalités sociales.
Comment comprend-on le défi selon sécurité culturelle vs compétence culturelle?
Compétence culturelle : La personne, « minoritaire », doit être comprise dans ses croyances et comportements de santé; le thérapeute: développer connaissances, habiletés et attitudes sur l’ « autre »
Sécurité culturelle : Les « différences culturelles » résultent aussi du colonialisme, de l’oppression, des conditions socio-économiques; comprendre comment le pouvoir et privilège des groupes dominants posent problème