jewish Flashcards

1
Q

dates

A

תאריכים
קהילות עתיקות בגרמניה- שו”ם
סוף העת העתיקה ותחילת ימי הביניים על הריין לפני המאה העשירית)
מצבות של יהודים מהמאה ה-13 בשפנדאו
1573- גירוש כל יהודי ברלין לנצח
1671 גירוש יהודי ווינה והזמנת 50 המשפחות מווינה/ ייסוד קהילת ברלין
1672 הקמת בית הקברות הראשון. 1943 ניתוץ המצבות על ידי הגסטפו. פארק ציבורי. 2008 שוב בית קברות יהודי .
1848 פתיחת בית האבות (בזמן הנאצים תחנת איסוף ליהודי העיר), 1985 האנדרטה מרייבנסברוק
1712 (פרידריך החייל) בית הכנסת הישן (שנת 2000 מוצאים יסודות)
משה מנדלסון נכנס דרך שער רוזנטל (2 מתוך 6 הילדים נשארים יהודים, 1 מתוך 9 הנכדים)1743
1778 הקמת בית הספר חינוך נערים. 1931 מאוחד עם בית הספר לבנות. 1942 נסגר, 1960-1992 בית הספר על שם ריכרד פוקס, 1992- בית ספר יסודי, 1993- פתיחה מחודשת של התיכון.
קהילה מבוססת במאה ה-18
פרידריך הגדול – KPM
סוף המאה ה-18 הסלונים של הנשים היהודיות
1812 (נפוליאון)- אמנציפציה. ביטול שלה לאחר 3 שנים
1835 בית הספר לבנות. 1942 נסגר ע”י הנאצים. תיכון ברטולד ברכט. 2009 מועבר לידי הקהילה היהודית
1865 הקמת “עדס ישראל” מהקהילה הכללית בברלין (הרב הילדסהיימר)- קהילה נאו אורתודוקסית
1866 בית הכנסת החדש (גודל הקהילה דאז 28000), ריב העוגב לפני ההקמה, “חוקות הגויים”- גייגר. ליל הבדולח- אוטו בלגרט, אתר היסטורי מוגן, מפקד התחנה קריצפלד הגן עליו (וגם מסר מידע לאוטו ווידט בנסיבות אחרות). 1940- סגירת בית הכנסת והפיכתו למחסן עבור הוורמכט. 1943 נהרס ההיכל המרכזי. פינוי הריסות 1958. שיקום ביהכנס לאחר נפילת החומה – שיקום החזית והכיפה ללא ההיכל המרכזי. פתיחה 1993.
1869- שוויון מלא ליהודים- ביסמארק
מאה 19- גל התנצרויות, חצי מהקהילה
סוף מאה 19- הגירה ממזרח אירופה, בפרט בסוף המאה ה19 לאחר סופות בנגב, פוגרומים ברוסיה, אוקראינה (1881)
במקביל- מעבר אל מערב ברלין, של האוכ’ היהודית -גרמנית אמידה.
1871- 1914- תור הזהב
ניהול הקה דה וה, בתי כלבו אחרים (טיץ, נתן ישראל), ג’יימס סימון (1851-1932)
בזמן רפובליקת וואימר: אוונגרד, אומנות, קברטים, רפואה (50% מהרופאים בשריטה), פוליטיקה- רצח וולטר רתנאו 1922 שר החוץ
המפלגה הנאצית מאשימה בין היתר את היהודים הגמרמנים בהפסד במלחמת העולם הראשונה (סכין בגב האומה)
1922- בית היתומים אהבה
1933- 170 אלף יהודים בברלין, 4% מאוכ’ העיר.
1933 נאסר על סטודנטים ותלמידים יהודים ללמוד בבתי ספר ממלכתיים רגילים לא יהודים.
1935- חוקי נירנברג
1935- רגינסה יונאס מוסמכת כרבה. על הסמכתה לרבנות בעבודת הגמר “ “חוץ מדעות קדומות והֶרגל אין דבר הנוגד זאת” מפרספקטיבה מסורתית. עיסוק ברבנות עבור נשים לא נשואות בלבד.
1938 ליל הבדולח
1939- כמאה אלף מיהודי ברלין מצליחים לעזוב עד פרוץ המלחמה, קשיים לעזוב אחר כך
18.10.41- המשלוח הראשון למזרח 55 אלף יהודים נשלחים למזרח, כמה אלפי יהודים נותרים בעיר
2.43- הפסד הקרב בסטאלינגראד, ספין תקשורתי, ברלין יודנריין, 26 אלף יהודים עוד בברלין במפעלים ב1943. במשרדי הקהילה (1500-2000 איש) מרכזים בפברואר 43 את פועלי הכפייה היהודים שהיו נשואים לנשים אריות. פעם ראשונה ואחרונה שיש הפגנה נגד המשטר הנאצי.
4700 מתוך 11000 היהודים שנותרו בברלין הצליחו להימלט ולשרוד. מתוכם 1500 הסתתרו בברלין עד תום המלחמה.
קהילה קטנה, במזרח גרמניה, גדולה יותר במערב
1990- גל מברית המועצות, עד היום 40-50 אלף
בברלין
1993 נפתחת מחדש הגימנסיה של מנדלסון

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
2
Q

stations

A

STATIONS
רוזנטלרשטראסה
מנדלסון
דרך הפולארבר -ליטפאס- והאקשר מרקט-
האקשר הופה
אוטו ווידט (להמשיך שמאלה ברוזנטאלרשטראסה ועוד שמאלה בסופינשטראסה, ימינה בגרוסרהמבוגר, ימינה באוגוסט ושמאלה בקליינה אוגסט ל….
בית הכנסת אהבת שלום קליינה אוגוסט שטראסה . שמאלה לקופל ש. ל…
החדר העזוב. שמאלה בלינישטראסה, שמאלה בטוקולסקי ל…
סמינר הרבנים של עדס ישראל טוקלסקי. שמאלה לאוגוסטשאראסה ל..
בית הספר לבנות
אהבה
האקשר האקמן
בית הכנסת . שמאלה לקראוסניק
רגינה יונאס. ימינה לגרוסה המבורגר
הבית החסר
בית הקברות

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
3
Q

Introduction with Numbrers

A

לפי הרשומות התגוררו יהודים באזור ברלין עוד מהמאה ה13 כפי שמעידים שרידי מצבות השמורים היום במצודת שפנדאו. באותה תקופה היה מעמדם בשפל המדרגה, והם עסקו בעיקר ברוכלות והיו תלויים בחסדיהם של הנסיכים- אלקטורים שגירשו אותם משטח העיר לעיתים קרובות. .

יהודים חיו בברלין וסביבתה כבר מהימים שהעיר הוקמה במאה ה-13. עד תחילת המאה ה-17 היהודים גורשו שוב ושוב מברלין והתיישבו בה מחדש.

קהילה יהודית של ממש התחילה להתגבש רק ב1671 כשפרידריך ווילהלם הנסיך אלקטור מברנדנבורג סבא רבא של פרידריך הגדול, אישר ל-50 משפחות יהודיות עשירות שגורשו מווינה שנה קודם לכן, להתיישב בברלין. מטרת הצעד הזה היתה להשתמש בעושרם של היהודים כדי לבנות מחדש את העיר שנהרסה במחלחמת שלושים השנים.

היהודים אולצו לשלם מיסים כבדים, כולל מס על כניסה לעיר, תשלום על אישור לחתונה, רכישת פורצלן מ.. והוטלו עליהם מגבלות רבות. לחברי הקהילה הותר להעסיק מורה ושוחט ולהקים בית קברות, אבל נאסר עליה להקים בית כנסת, מגבלה שהוסרה רק ב1712 כשהמלך אישר תמורת סכום עצום את הקמתו של בית הכנסת הציבורי הראשון בעיר- ברוזנשטראסה

במאה ה-18 התבססה בברלין קהילה עמידה ומגובשת, בין היתר כיוון שיהודים עניים לא הורשו להכנס לעיר, ואלו שירדו מנכסיהם גורשו ממנה, עדות לעושר הזה ניתן לראות בארמון אפריים שבו התגורר הצורף המלכותי. עם זאת, הקהילה היתה שמרנית, מסורתית וסגורה עד אמצע המאה השמונה עשרה, אז הוביל משה מנדלסון מהלך של פתיחות אינטלקטואלית, והניח את אבן הפינה לתנועת ההשכלה ששינתה ללא היכר את אופייה של יהדות גרמניה.

תוך דור או שניים היו יהודי ברלין לקהילה משכילה, המשולבת באושיות החברה הגרמנית- לא יהודית, והשפעתם נכרה בספרות, בהגות ובאומנות. בעשורים האחרונים של המאה השמונה עשרה אירחו נשים יהודיות אמידות בבתיהן סלונים ספרותיים ואינטלקטואלים, שבהם התארחו פילוסופים, משוררים וסופרים ואלו היו בין המקומות המבוקשים בברלין.

אבל עדיין, השתלבות היהודים בחברה לא הובילה לביטול מוחלט של המגבלות עליהם. בתחומים רבים, בהם הצבא, והאוניברסיטה, בלמו איסורים רשמיים את התקדמותם של היהודים למשרות קצונה, פרופסורה, או עורכי דין. והובילו בעקיפין לכך שיהודים רבים (כמו היינה, והצאצאים של משה מנדלסון) בחרו להתנצר כדי לקדם את השתלבותם בחברה. בעקבות המלחמות הנפוליאוניות () פורסם ב1812 צו המקנה אמנציפציה ליהודים, אבל רוב סעיפיו בוטלו לאחר 3 שנים, עם תבוסת נפוליאון ורק ב1869 הכריז ביסמרק על שוויון זכויות מלא ליהודים.

המרכז האינטלקטואלי והחומרי שהתפתח בברלין במאה ה-19 משך אליו יהודים רבים בעיקר ממזרח. למהגרים משטחי פרוסיה המזרחית (היום- פולין) והקיסרות האוסטרו הונגרית, נוספו בסוף המאה גם עשרות אלפי אוסט יודן אורתודוקסים עניים, שנמלטו משטחי אוקראינה ודרום רוסיה בעקבות סופות בנגב.

האוסט יודן זכו ליחס מזלזל מצד יהודי ברלין המבוססים והמשכילים, וכאשר התיישבו באזור השויננפירטל העני במזרח העיר, בחרו היהודים המבוססים לעבור לחלקיה המערביים של העיר(הרובע הבווארי, פאזננשטראסה)

עבור היהודים המבוססים היו השנים 1871- 1914 תור של זהב ממש, שבו היו חלק מהאליטה הברלינאית, והיו מעורבים בכל תחומי החיים ולא נתקלו לרוב באנטישמיות בחיי היום יום. יהודים ניהלו את הקה.דה.וה ובתי כלבו חשובים אחרים, שלטו בענף הטקסטיל והאופנה (עמוד 94), ואחדים כמו ג’יימס סימון ישבו סמוך לקייזר. השפעת היהודים על העיר היתה ניכרת גם לאחר מלחמת העולם הראשונה, בתקופת רפובליקת ואיימר (364) ואז השתלבו בתנועת האוונגארד, באומנות הפלסטית ובקולנוע, בתיאטרון ובקברטים (עמ 128). אבל בשנים הללו לא היה ניתן להתעלם מניצני האלימות האנטישמית של הימין הקיצוני, בהם רצח שר החוץ היהודי וולטר ראתנאו ב1922.

המפלגה הנאצית שהאשימה את היהודים שתקעו סכין בגב האומה ולכן גרמניה הובסה במלחמת העולם הראשונה, ניצלה את המשבר הכלכלי של 1929 כדי לעלות לשלטו ארבע שנים אחר כך, ובכך תם החלום על השוויון והשילוב של 170 אלף היהודים שחיו בברלין ב1933.

הנאצים החמירו בהדרגה את המגבלות , והאיסורים כלפי הקהילה היהודית מחוקי נירנברג שאסרו על נישואין או יחסי קירבה בין נאצים ליהודים, דרך האריזציה וליל הבדולח ועד המשלוחים למחנות הריכוז וההשמדה.

כמאה אלף מיהודי ברלין היגרו מגרמניה עד 1939 (גל גדול אחרי ליל הבדולח- גם משפחת גולדשלאג מנסה להוציא ויזה ולא מצליחה). ומתוך אלו שנותרו נשלחו 55 אלף למזרח ורבים אחרים נרצחו בעיר ובסביבתה, או התאבדו בטרם הגיעו אליהם הנאצים. עם זאת, כמה אלפי יהודים שרדו בעיר, אם על ידי מחבוא, או על ידי זהות שאולה, ואם בזכות מחאת בני הזוג הלא יהודים.

לאחר השואה נותרה בברלין קהילה יהודית קטנה שככלה בעיקר עקורים ממזרח אירופה שבחרו להתיישב בעיר, יהודים ששרדו את השואה ובחרו להישאר, ובודדים שעזבו את גרמניה בשל הנאצים ושבו אליה בשנות החמישים. הקהילה התפצלה בין מזרח העיר למערבה ונותרה קטנה ומזדקנת- עד נפילת הגוש הסובייטי ב1990, דבר שהוביל להגירה מאסיבית של יהודים מברהמ לשעבר אל גרמניה ואל ברלין. בשנות ה-2000 הצטרפו צעירים ישראלים, הרבה מתחומי האומנות שנמשכו לתדמית הפתוחה והצירתית של העיר. כיום מעריכים שיש בברלין 40-50 אלף יהודים, ובערך 10 אלף ישראלים.

הקדמה עם תאריכים
קהילות עתיקות בגרמניה- שו”ם
מצבות של יהודים מהמאה ה-13 בשפנדאו
1573- גירוש כל יהודי ברלין לנצח
1671 גירוש יהודי ווינה והזמנת 50 המשפחות מווינה/ ייסוד קהילת ברלין
1712 (פרידריך החייל) בית הכנסת הישן (שנת 2000 מוצאים יסודות)
1743 משה מנדלסון נכנס דרך שער רוזנטל (2 מתוך 6 הילדים נשארים יהודים, 1 מתוך 9 הנכדים)
1778 הקמת בית הספר חינוך נערים- לימוד גרמנית
קהילה מבוססת במאה ה-18
1865 הקמת “עדס ישראל” מהקהילה הכללית בברלין (הרב הילדסהיימר)- קהילה נאו אורתודוקסית
1866 בית הכנסת החדש (גודל הקהילה דאז 28000(
1869- שוויון מלא ליהודים- ביסמארק
מאה 19- גל התנצרויות, חצי מהקהילה
סוף מאה 19- הגירה ממזרח אירופה, בפרט בסוף המאה ה19 לאחר סופות בנגב, פוגרומים ברוסיה, אוקראינה (1881)
1871- 1914- תור הזהב
ניהול הקה דה וה, בתי כלבו אחרים (טיץ, נתן ישראל), ג’יימס סימון (1851-1932)
בזמן רפובליקת וואימר: אוונגרד, אומנות, קברטים, רפואה (50% מהרופאים בשריטה), פוליטיקה- רצח וולטר רתנאו 1922 שר החוץ
1933- 170 אלף יהודים בברלין, 4% מאוכ’ העיר.
The Jewish population in Germany in 1933, including the Saar region, was about 505,000, less than 0.75 percent of the total population of 67 million.
1933 עליית היטלר.
1935- חוקי נירנברג
אוקטובר 38 -סילוק יהודים (בעיקר פולנים) בלי דרכון גרמני- (הרשל גרינשפן)
1938 ליל הבדולח
1939- כמאה אלף מיהודי ברלין מצליחים לעזוב עד פרוץ המלחמה, קשיים לעזוב אחר כך. בערך 60 אלף יהודים מכלל גרמניה יגיעו לארץ ישראל.
18.10.41- המשלוח הראשון למזרח 55 אלף יהודים נשלחים למזרח, כמה אלפי יהודים נותרים בעיר
2.43- הפסד הקרב בסטאלינגראד, ספין תקשורתי, ברלין יודנריין, 26 אלף יהודים עוד בברלין במפעלים ב1943. במשרדי הקהילה (1500-2000 איש) מרכזים בפברואר 43 את פועלי הכפייה היהודים שהיו נשואים לנשים אריות. פעם ראשונה ואחרונה שיש הפגנה נגד המשטר הנאצי.
4700 מתוך 11000 היהודים שנותרו בברלין הצליחו להימלט ולשרוד. מתוכם 1500 הסתתרו בברלין עד תום המלחמה.
קהילה קטנה, במזרח גרמניה, גדולה יותר במערב
1990- גל מברית המועצות, עד היום 40-50 אלף בברליןגם

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
4
Q

Beginning of the comunity

A

אשית הקהילה ובית הכנסת הישן
הקהילה היהודית בברלין מאוד חדשה, הקהילות העתיקות בגרמניה הן במערב איפה שרש”י חי, קהילות שום- שפייר (שפיירא) וורם (ורמייזא) ומיינץ
מצאו מצבות ראשונות של יהודים במאה ה13. לא יודעים הרבה על התקופה הזו. מה שיודעים זה שב1573 גרשו את כל היהודים לנצח. 100 שנה בערך בפועל. 1671 מגרשים את כל יהודי ווינה. האלקטטור מזמין את 50 המשפחות העשירות ביותר וזו נחשבת לשנת ייסוד הקהילה בברלין. מאותה שנה יש נוכחות יהודית קבועה בעיר.
יש כמה מאפיינים שמלווים את הקהילה היהודית. מעולם לא היה בברלין גטו. לא בימי הביניים ולא במלחמת העולם השניה. בנוסף הטילו על היהודים הרבה הגבלות. כשהם הגיעו נאסר עליהם לבנות בית כנסת והם נאלצו להתפלל בבתים. נאסר עליהם להיות חברים בגלדות מקצועיות ונאסר עליהם לקנות שטחים חקלאיים ובתים. חוץ ממסחר הם לא יכלו לעסוק בתחומים רבים.
היו 18 שערים לעיר ויהודים יכלו להכנס רק דרך שער רוזנטל שער הבהמות.

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
5
Q

Altesynagoue

A

שפרידריך החייל שבונה את הצבא הפרוסי צריך כסף הוא פונה ליהודים ומבקש כסף תמורת הזכות להתיר בניית בית כנסת. ביהכנס הראשון נחנך 1714. האישור הותנה בכך שביהכנ לא יהיה גבוה מהמבנים סביבו. בגלל שהיהודים רצו עזרת נשים בקומה שניה הם נאלצו לחפור קצת מתחת לאדמה. בית הכנסת נהרס לחלוטין רק לאחר מלחהע” 2. רוב בתי הכנסת לא נהרסו בליל הבדולח- ההרס הסופי הוא בשנות החמישים והשישים – במזרח ובמערב. בשנת 2000 עשו חפירות ומה שרואים זה היסודות המשוחזרים של ביתהכנ הראשון.

במאה ה-19, הקהילה היהודית בברלין גדלה במהירות ומנתה כ-28,000 חברים בסביבות 1860. בית הכנסת היחיד באותה תקופה כבר לא הציע מספיק מקום, ולכן בית הכנסת החדש נבנה ברחוב אורניינבורגר. באותה תקופה ניתן לבית הכנסת בהיידראוטרגאסה את השם Alte Synagoge.

בליל הפוגרום של 9./10. בנובמבר 1938 הוא לא נהרס. אחת הסיבות לכך הייתה כנראה המיקום המוגן באמצע חצר מוקפת בתים מכל ארבעת הצדדים. ב-20 בנובמבר 1942 התקיים התפילה האחרונה בבית הכנסת הישן. במהלך מלחמת העולם השנייה הוא נהרס כליל.

מאז 14 בספטמבר 2000, לוח הנצחה ומתאר בית הכנסת המסומן באבנים בשטח ירוק מהווים תזכורת למקום תפילה זה. שרידי קירות היסוד נמצאים בהגנה על אנדרטה מאז 2011. [5]

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
6
Q

Rosenstrasse womenprotet and Fubrikaktzion

A

פברואר 43 הצבא הגרמני מפסיד את אחד הקרבות הגדולים ביותר במלחה -בסטאלינגרד.בין מליון וחצי לשני מליון נפגעים רוסים וגרמנים. הציבור הגרמני מדבר על ההפסד הנורא. זו הנקודה המזרחית ביותר שהוורמכט הצבא הגרמני מגיע אליה ומשם הם יפסידו ויפסידו ויפסידו, עד שיפסידו את הקרב על ברלין. לקראת ההפסד הצפוי גבלס שר התעמולה בא להיטלר ואומר לו שצריך לעשות ספין תקשורתי כדי שאנשים ידברו על משהו אחר. הוא מציע להפו ך את ברלין ליודן ריין . ב1943 היו בברלין 27 אלף יהודים- שעבדו במפעלים. גבלס מציע לשלוח את כל היהודים להשמדה ולהביא במקומם עובדי כפייה פולנים ואז יצאו בהכרזה שברלין בירת הרייך נקייה מיהודים. היטלר מקבל את הרעיון וכך יוצא לדרך הפאבריק אקציון- אקצית המפעלים. הסס עובר במקומות שעובדים שם יהודים ושולחים אותם ישירות לאושוויץ להשמדה.
איפה שיש את האיש שיושב על הספספל- היו המשרדים של הקהילה היהודית ושם מרכזים אנשים מהמפעלים 1500 לאלפיים יהודים שהיו נשואים לאריות. הגברים לא חוזרים מיום העבודה, הנשים מבררות מה קורה ומבינות שהגברים מוחזקים כאן, ומגיעות לכאן. אנשי הסס חשבו שהנשים יתפזרו- פברואר וקר. הנשים מקימות משמרןת מחאה ומפגינות כמה ימים לאחר כמה ימים משחררים את הגברים היהודים שהיו נשואים לנשים אריות. יש היסטוריונים שטוענים שהיו משחררים את הגברים בכל מקרה, אחרים טוענים שההפגנה שחררה את הגברים היהודים. גם גבלס מציין ביומן שלו שההפגנה נראית רע מאוד- המיקום מרכזי, ליד אלכסנדרפלאץ וזה לפני שנבנו השיכונים. לנשים היה הרבה אומץ להפגין נגד המשטר הנאצי. זו הפעם הראשונה והאחרונה שיש הפגנה נגד המשטר הנאצי וגם במרכז העיר.
לציון האירוע הזה יש את האנדרטה .
יש סרט על המחאה.
או בוט- יהודי הצוללת,
הספספל- ביקורת על החברה הגרמנית, בוחר
שלא להסתכל.

ברוֹזֶנשטראסֶה (Rosenstr), כיום רחוב צר בין האקֶשֶר מרקט לאלכסנדרפּלאץ, ניצב בשנות ה־40 בניין משרדים ששימש את הקהילה היהודית בברלין, ומולו התרחש בחורף 1943 אירוע יוצא־דופן בתולדות התקופה הנאצית. ב־27 בפברואר רוכזו בבניין, במסגרת אקציית המפעלים, כ־2000 יהודים, רובם גברים, שהיו נשואים לבני־זוג אָריים או תוצאה של נישואי תערובת כאלה (מה שהנאצים כינו מישלינג). כשנודע דבר מעצרם החלו נשותיהם ואמותיהם האָריות להתקבץ מול הבניין, דרשו לראות את יקיריהן, ולא נרתעו גם כששומרי הבניין איימו עליהן בנשק. ההפגנה הספונטנית, אירוע נדיר בגרמניה הנאצית, נמשכה למרות מזג־האוויר הקר והמושלג, ומדי יום נוספו עוד מפגינות. החל מ־6 במרץ, אם כתוצאה מהמחאה או מסיבות אחרות (ההיסטוריונים עדיין חלוקים בשאלה), שחררו הנאצים את כל היהודים שהיו כלואים בבניין;‏ רובם לא נשלחו למחנות ונותרו בחיים עד סוף המלחמה.
את הסיפור המופלא חשף היסטוריון אמריקני בספר שראה אור ב־1985, ושלוש שנים אחר־כך אישרו שלטונות מזרח גרמניה את תוכניתה של הפסלת אינגֶבּוֹרג הוּנצינגֶר להקים באתר אנדרטה בשם בלוק הנשים (Block der Frauen). באנדרטה, העשויה אבן־חול ורדרדה, נראים הגברים הכלואים והנשים המוחות, והיא מעוטרת בסמלים יהודיים ובטקסט המעלה על נס את כוחה של האהבה. האנדרטה ניצבת בגינה קטנה, במקום שבו עמד בניין המשרדים (שנהרס בהפצצות);‏ עמודי מודעות משני צדי הגינה מוסיפים מידע (בגרמנית בלבד) ותמונות, וב-2017 הוצב בגינה גם לוח מידע באנגלית ובגרמנית.

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
7
Q

Fabrikakzion

A

אקציית בתי החרושת (בגרמנית: Fabrikaktion) היא המונח המשמש לתיאור האקציה שבוצעה ביהודי גרמניה הנאצית האחרונים שגורשו מברלין בתקופת השואה, החל מ-27 בפברואר 1943. רוב היהודים שגורשו עבדו במפעלים בברלין שבגרמניה הנאצית או בארגון הרווחה היהודי. המונח נטבע על ידי הקורבנות לאחר מלחמת העולם השנייה. הגסטפו כינה את התוכנית “Große Fabrik-Aktion” (פעולת מפעל גדולה).[1] התוכנית אמנם לא הוגבלה לברלין, אך האירוע שהבליט אותה מאוחר יותר היה מחאת רוזנשטראסה בברלין.

רוזנשטראסה כיום: הבניין בו הוחזקו העצורים כבר אינו קיים. עמוד ליטפאס (אנ’) בצבע ורוד מנציח את האירוע.
רקע
בספטמבר 1942 נותרו כ-75,800 יהודים בגרמניה לשם עבודה כפייה בתעשיית הנשק. לקראת איסוף יהודי ברלין האחרונים לשם גירושם הקרב, הודיעה ממשלת גרמניה הנאצית לבעלי המפעלים כי עובדיהם היהודים, אפילו אלה הנשואים לגרמנים, יועברו לגור במחנות עבודה, וכי הממשלה תפעל במהירות להחלפתם בעובדי כפייה מהמזרח. בעלי המפעלים נדרשו להתכונן לביצוע ההוראה.[2] המשרד הראשי לביטחון הרייך תכנן שליחת רכבות גירוש רבות לריגה ולאושוויץ.[3] צורכי המלחמה דרשו את מרבית ציוד התחבורה, ולכן לא בוצעו הגירושים באופן מיידי, אך למפעלים הודיעו כי עובדיהם היהודים “יפונו” בסוף מרץ 1943.[2]

בתחילת 1943 כללה התוכנית 15,100 עובדים יהודים בברלין ו-5,300 מחוץ לבירה, כאשר מרביתם התגוררו בערים מרכזיות או במחנות עבודה. ב-20 בפברואר 1943, האובר-שטורמבאנפיהרר של האס-אס, אדולף אייכמן, שהיה ראש מחלקת משנה (Referat IV B4) של המשרד הראשי לביטחון הרייך, פרסם פרטים על “technische Durchführung der Evakuierung von Juden nach dem Osten” (נהלים טכניים לפינוי יהודים למזרח). במסגרת תוכנית זו, קבוצות היהודים הבאות נועדו לא להיכלל בגירוש:

יהודים בנישואין מעורבים (שהיו נשואים לנוצרים);
גלטונגסיודן (Geltungsjuden)(אנ’) - אנשים שנחשבו יהודים על פי חוקי נירנברג - שחיו עם קרובי משפחה אריים;
יהודים מעל גיל 65, אלא אם כן היו נשואים ליהודים מתחת לגיל זה;
יהודים שלחמו במלחמת העולם הראשונה ונשאו מדליות שהעידו על שירותם;
ורשימה שמית מיוחדת.
הגירוש
ברוב הערים נקראו היהודים ב-26 בפברואר 1943 להירשם למחרת אצל הגסטפו לבדיקת תעודות העבודה שלהם. בוורוצלב רוכזו רוב היהודים ללא אותות מוקדמים בבוקר 27 בפברואר באמצעות תפיסתם בביתם או במקום עבודתם והועברו לבית הכנסת. בדרזדן שימש מחנה העבודה הלרסברג (Hellersberg) לריכוזם. ברוב חלקי הרייך הסתיימו פעולות אלה לאחר יומיים.

בברלין החל ריכוזם של עשרת אלפים יהודים ב-27 בפברואר 1943 לקראת יום הולדתו ה-54 של הפיהרר שחל ב-20 באפריל. העצורים עבדו במפעלי תחמושת שונים.[4] העצורים הועברו לשישה מקומות ריכוז בברלין:

אולם קונצרטים שבעבר היה שוק מקורה.
מוסכים של בסיס הרמן גרינג.
אורוות ברחוב ראתנאואר (Rathenower).
בית הכנסת ברחוב לבצוב.
בית הקשישים היהודי (das jüdische Altersheim) ברחוב גרוסן המבורגר.
בית הקהילה היהודית ברחוב רוזן (Rosenstraße), לשם הובאו בעיקר יהודים שהיו נשואים בנישואי תערוכת לנוצריות.
“אקציית בתי החרושת” זכורה בעיקר בזכות מחאת רוזנשטראסה, בה נשותיהם “האריות” של אסירים יהודים הפגינו מול הקהילה היהודית ברוזנשטראסה בתביעה לשחרור בעליהן היהודים. כ-2,000 מעובדי מפעל התחמושת היהודים שנעצרו ב-27 בפברואר, היו בנישואין מעורבים, מה שגרם למחאה ההמונית ברוזנשטראסה[5] של נשים נוצריות-גרמניות שביקשו להגן על בעליהן היהודים.[6]

עובדי כפייה, גם כאלה שעבדו תחת האס-אס, נלקחו ממקומות עבודתם במהלך “אקציית בתי החרושת”.[7] קבוצה של עובדי כפייה יהודים בספריית המשרד הראשי לביטחון הרייך הובלה לאושוויץ באירוע זה. שני הגברים היהודים היחידים ששרדו, ניצלו על ידי נשותיהם הגרמניות.[8]

ניצולים
כ-4,700 מבין 11,000 היהודים שנותרו בברלין הצליחו להימלט ולהסתתר.[1] אומדן זה תואם את סיפורי הניצולים, שסיפרו שהוזהרו על ידי עמיתיהם ומנהליהם - במקרה אחד על ידי שוטר - זמן קצר לפני האקציה. רוב הנמלטים נלכדו. הגסטפו השתמש בשירות חיפוש ובעזרת משתפי פעולה יהודים. ההערכה היא שכ-1,500 יהודים מבין הנמלטים, הצליחו להסתתר עד סוף המלחמה וניצלו.

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
8
Q

Mosses Mendehlsohn
1729-1786
Berlin 1743

A

מנדלסון הוא הדמות המייצגת ביותר את ראשיתו של העידן המודרני בתולדות יהודי אירופה. במישור הגרמני הכללי השתלב מנדלסון בשיח הנאורות הגרמנית בת זמנה, ופרסם ספרים ומאמרים שזכו להערכה ולתפוצה רבה, אך עם זאת התמודד עם גילויים של חוסר סובלנות כלפי מוצאו היהודי. במישור היהודי הוציא לאור את כתב-העת העברי המודרני הראשון “קהלת מוסר”, פרסם תרגום לגרמנית וביאור של חמשת חומשי תורה, וקיבץ סביבו חוג של תלמידים וממשיכי דרך, מהם קמה תנועת ההשכלה היהודית. מנדלסון נתפס מאז כאבי תנועת ההשכלה haskala, ודמותו ריכזה סביבה את ההתייחסות החיובית והשלילית לתנועה זו ולרעיונותיה.

באותם שנים נכנס דרך שער
רוזנטל משה מנדלסון.
אבי המשפחה הגיע בגיל 14 בעקבות רבו- הרב פרנקל. הוא נודע כעילוי, לימד עצמו גרמניצ, יוונית לטינית צרפתית ופילוסופיה. בתחרות מאמרים של האקדמיה הפרוסית למדעים הוא זכה במקום הראשון על Evidenz der metaphysischen Wissenschaften , הזוכה במקום השני היה עמנואל קאנט.

הפילוסופיה שלו- הוא כתב ספר בוא הביא ראיות להישארות הנפש, כונה סוקרטס או אפלטון הגרמני .
הוא התחבר עם המלומדים הנוצרים שרצו שהוא ילמד באקדמיה, אך המלך התנגד כי הוא יהודי. חבריו אמרו לו שהוא מושלם לאקדמיה אבל חסר לו דבר אחד- עורלה.
האקדמיה של ברלין בחרה בו ב-1771 להיות חבר מן המניין, אך פרידריך הגדול ביטל את הבחירה בגלל יהדותו (ולמעשה מעולם לא פגש אותו/ סירב לפגוש אותו). מעשה זה היה לו תזכורת בלתי-נעימה לכך שגם בחברה הגרמנית הנאורה של המאה השמונה עשרה עדיין הופלה לרעה מסיבות דתיות.

מנדלסון נחשב לאבי תנועת ההשכלה היהודית באירופה. הוא הוציא את כתב העת העברי הראשון באירופה קוהלת מוסר. הוא כתב את הביאור- תרגום התנך לגרמנית באותיות עבריות. כך יהודים למדו גרמנית ונחשפו לעולם ההשכלה הכללי.
קודם לכן היו תרגומים שכאלו ליידיש- והוא התייחס אליה כאל שפה מלוכלכת שלא יכולה להכיל את המורכבות של התנ”ך להבדיל מהגרמנית.
הוא מותקף על ידי הרבנים, אבל גם על ידי נוצרים ששואפים לנצרו בהמשך לריב הדתות. הוא טוען שהיהדות היא דת סובלנית מהנצרות כי היא מחייבת רק את המעשים ולא את ההשקפה
בזכותו של מנדלסון ברלין הופכת למרכז של השכלה יהודית. קשריו עם ידידיו הנוצרים ומעמדו בחברה הברלינאית נתפסו כראשיתו של תהליך האמנציפציה ליהודים.

בשנת 1778 הוקם בית הספר חינוך נערים המוסד היהודי הראשון שנלמדה בו השפה הגרמנית. נפתחו 12 בתי ספר כאלו ברחבי הממלכות דוברות הגרמנית. השפה הגרמנית היתה השער דרכו נחפשו היהודים לעולם הגרמני ועולם ההשכלה הגרמני. יהודי גרמניה היו מאוד גאים בגרמנית שלהם, היידיש היתה מעין גרמנית מקולקלת. אנשים חושבים שמנדלסון טבע את המשפט היה יהודי בביתך וגרמני בצאתך אבל המשפט נאמר כבר לפניו. מנדלסון האמין שאפשר להיות גם יהודי וגם גרמני. כמו שאפשר להיות קתולי גרמני או פרוטסטנטי גרמני. מנדלסון עצמו היה יהודי דתי ששמר תורה ומצוות והתנגד להתבוללות. מתוך ששת ילדיו 4 התנצרו ומתשעת נכדיו רק אחד נשאר יהודי.

לאחר מותו- הוא תואר כ”משה השלישי” (אחרי משה רבנו והרמב”ם). הרבה לאחר מותו- ביקורת:
. לאחר מותו, ובפרט ככל שהקצינו המשכילים המאוחרים בעמדתם השלילית כלפי המסורת ואף נעשו דאיסטים או פנתאיסטים (לעיתים אף פרוטו-רפורמים), התעצמה ההתנגדות למנדלסון. דמותו הפכה סמל האפיקורסות והמרידה בדת והגורם להתמוטטותה של היהדות המסורתית.
ביקורת נוספת- לא העלה את עניין הלאומיות היהודית

במאה ה19 חצי מהקהילה היהודית התנצרה. ההשכלה עצמה היתה אמורה להיות חלופה להטמעות בחברה הגרמנית. הם לא התנצרו מטעמים דתיים או אמונה בישו אלא כדי להפוך את החיים שלהם לקלים יותר, ללמד באונ’, להתחתן עם מישהו לא יהודי, כדי לעבוד בממשך. הם היו יהודים חילונים והפכו לנוצרים חילונים. אחד הנכדים של מדלסון הוא מנדלסון ברתולדי, שחיבר את מארש החתונה. רק יהודי יכול לחבר יצירה שתלווה נוצרים לחופתם. פליקס לא היה יהודי. הוריו הטבילו אותו לנצרות בגיל 6. הרבה יעצו לו להוריד את השם מנדלסון- יהודי מידי, והוא החליט להישאר איתו. הוא זה שהחזיר את באך לתודעה. חלק מהיצירות שלו הן בעצם של פאני - שכאישה לא יכלה לפרסם אותן.
הבן והנכד שנשארו יהודים- הם בנקאים.

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
9
Q

JUDENPORZELLAN

A

כשפרידריך הגדול עולה הוא פותח מפעל לפורצלן. הוא מתחרה בשני מפעלים אחרים- לשלו קוראים KPM
Konigsche Porcelan manufaktur
אנשים לא קונים מהמפעל של המלך. הוא מוציא חוק שברגע שיהודים מתחתנים או כשנולד ילד, היהודים מחוייבים לקנות פורצלן בשווי טאלר- כמה מאות יורואים. היהודים נאלצו להסתפק בעודפים מהשנים הקודמות.

המלך פרידריך השני העביר בסוף
המאה השמונה עשרה חוק מפלה שחייב
יהודים לקנות פורצלן מהמפעל הלא כל כך מצליח שלו, על מנת לקבל אישורים כל שהם, טרום חתונה וכו’. המפעל המתחרה והמצליח יותר הוא Meissen Porcelain Manufactory

הפורצלן היה באיכות ירודה,
היהודים לא יכלו לבחור את מה שקנו, וזה נמכר להם במחיר מופקע לרוב- וזה נודע בשם JUDENPORZELLAN.
משה מנדלסון הפך להיות הבעלים של 20 קופי פורצלן שעברו בירושה במשפחה

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
10
Q

Funny Mendelsohn Bartholody

A

אחותו של פליקס 1805-1847. היא הוגבלה בשל הגישה ששררה בעת ההיא כלפי נשים, ושהייתה גם נחלתו של אביה, שהיה סובלן, יותר מאשר תומך, של פעילויותיה כמלחינה. אביה כתב לה ב-1820 “מוזיקה כנראה תהפוך למשלח ידו [של פליקס, אחיה], בעוד שלך זה יכול להיות וחייב להיות רק כקישוט”. מאידך, אחיה תמך בה, כמלחין וכמבצע, אומנם בזהירות (לדבריו מסיבות משפחתיות) בפרסום עבודותיה תחת שמה שלה, אם כי מספר שירים שהלחינה יצאו לאור תחת שמו שלו. בתמורה, פאני מנדלסון סייעה לאחיה בביקורת בונה של יצירותיו.

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
11
Q

schoinenfirtel

A

רובע האסמים בין רוזנטאלר שטראסה לאלכסנדרפלאץ קיבל את שמו בימי הביניים, אז שכנו אסמי התבואה (Grain barns) של העיר ליד כיכר רוזה לוקסמבורג בצפון הרובע. האסמים הוגלו מעבר לחומות העיר כדי למנוע מהשריפות התכופות בהן להתפשט לתוך העיר עצמה. עם השנים המקום הפך לשכונת עוני צפופה ומוזנחת, שבה הפשע פרח, כולל זנות, הימורים ושוד מאורגן. החל מסוף המאה התשע עשרה התגוררו במקום גם מהגרים יהודים ממזרח אירופה- אוסטיודן, שהתקשו למצוא דירה באזורים מבוססים יותר בברלין. האווירה ברחוב מתוארת בברלין -אלכסנדרפלאץ של הסופר היהודי אלפרד דבלין. אלו היו הימים האחרונים של הרובע, כי בשנות השלושים הוא חוסל בסדרת מיזמי בנייה שנועדו למגר את הצפיפות והפשיעה. הנאצים ניצלו את ההזדמנות להרחיב את הכינוי “שויננפירטל” גם לאזור היהודי המבוסס יותר ממערב לרוזנטאלרשטראסה כדי לקשור את היהודים עם הרובע המזוהה עם הזנות והפשיעה. לאחר מלחמת העולם לא השקיעו הקומוניסטים בשימור המבנים הישנים ברובע והוא שקע בהזנחה עד נפילת החומה. אז- בזכות מקומו המרכזי, הפך הרובע העני לשעבר לאזור מבוקש, שהיום רחובותיו הם בין היקרים בעיר. הבתים הישנים שופצו, ונפתחו גלריות, בתי קפה וחנויות מעצבים .

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
12
Q

Robert gesner

A

רוברט גסנר, שצילם את הקטע הזה, היה צלם ויוצר קולנוע יהודי יליד ארצות הברית שתיעד קהילות יהודיות באירופה ובמזרח התיכון ואת עליית האנטישמיות בשנות ה-30, תוך שהוא מצלם תמונות וצילומי סרטים בארה”ב, פלסטין, אנגליה, צרפת , גרמניה, פולין, ליטא ורוסיה. בשנת 1936, שנתיים לאחר הטיול האירופאי הזה, הוא פרסם ספר שכותרתו כמה מהחברים הכי טובים שלי הם יהודים, המזהיר מפני האיום הנאצי. הוא גם היה תסריטאי והיה חלוץ בלימודי קולנוע, והקים את המחלקה לקולנוע באוניברסיטת ניו יורק ב-1941, שהציעה את התוכנית הראשונה לתואר ראשון בלימודי קולנוע בארה”ב.

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
13
Q

hackasherhoffe

A

רוב היהודים האמדיים חיו במערב. ברוסיה 1880 סופות בנגב וקישנב. מאות אלפי יהודים בורחים מרוסיה, 2 שני אחוז יגיעו לארץ ישראל- העליה הראשונה והשניה. אבל הרוב המכריע יגיע לכאן. הקהילה היהודית המקומית מתביישת בהם. מאז מנדלסון הם מנסים להיות הכי גרמנים, ופתאום מגיעים אוסטיטודן, עם הלבוש, והיידיש. והם רוצים לשנע אותם מכאן. אחת מחברות הספנות הגדולות -באלין, הייתה בבעלות יהודית, והקהילה מממנת את השינוע שלהם לארה”ב- לחוף המזרחי. אולי הם הצילו אותם שני דורות לפני השואה?
חלק נשארו כאן. דאז היה מאוד עני ומוזנח. לא היתה צנרת, שירותים כל חצי קומה. בחצרות – יש עולם פנימי. היום אין כמעט שום סממן יהודי, אין יהודים שבהגדרה גרים כאן. מי שגר כאן לא היה בעל אזרחות גרמנית ואותם היטלר גירש עוד טרם המלחמה. בזיכרון הקולקטיבי- זוכרים את האיזור הזה כרובע היהודי.

זהו מתחם של שמונה חצרות
מקושרות זו לזו שהושלמו ב1906 שנועדו להקל על מצוקת הדיור ברובע שויננפירטל. שולבו כאן דירות מגורים, בתי מלאכה ושימושים מסחריים.. בשנות העשרים והשלושים כרבע מהדיירים היו יהודים ושכנה בו המנזה של אגודת הסטודנטיות היהודיות ובית המחסה לנערות של אגודת הנשים היהודיות.
היה גם תיאטרון יידי
לאחר מלחמת העולם השנייה, התדרדר מצב החצרות ורק אחרי איחוד ברלין התמקמו באזור אמנים. בשנות התשעים נעשה שיפוץ כללי ונפתחו בוטיקים, גלריות בתי קפה וכו’. במעבר בין החצר הראשונה לשנייה קבוע לוח זיכרון לאברהם גייגר ממייסדי הזרם הליברלי ובחצר השלישית שלט המספר על הנוכחות היהודית באזור וישנה תצוגה של מפעל KPM .
מחצר 6 כדאי ללכת אל חצרות הוורדים שם יש מתחם ששופץ בסגנון אר דקו.

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
14
Q

Otto weidt

A

אוטו ווידט-
מפעל המברשות. הכל מקורי בפנים.

A pacifist, he managed to evade military service during World War I due to an ear condition. German working class. When he start to loose his vision- open the factory

המפעל מוקם ב36 בקרויצברג ועובר לכאן בשנת 40. משנת 39 הוא מעסיק בעיקר יהודים.
קצת יותר מ30 עובדים.

בכניסה- תצלום של אוטו ווידט והעובדים- לא מסתכלים למצלמה כי עיוורים. אוטו ווידט העסיק יהודים עברים וחרשים שלהם היה קשה יותר מלסתם יהודים. במפעל שלו ייצרו מברשות. הוא סיפק סחורה לוורמכט, והמפעל הוגדר כחיוני למאמץ המלחמתי. הוא עשה מה שיכול כדי לעזור לעובדים. סיפק מזון, מקומות מסתור. שיחד את הגסטפו כדי לדעת מתי יהיו הימים של המשלוחים – וסגר את המפעל בימים הרלוונטים. בסוף רוב העובדים נשלחו. הוא הצליח להציל כמה יהודים: אינגה דויטשקורן שעבדה אצלו כמזכירה- הוא דאג לה ולהוריה לדירת מסתור. היא עברה לאחר המלחמה למערב גרמניה, והיתה גם עיתונאית של מעריב הרבה שנים. היא היתה הרוח החיה בהנצחה של אוטו ווידט. אוטו ויידט העסיק אותה כמזכירה במפעל המברשות שלו ביוני 1941. לאחר מעצרם של עמיתיה העיוורים והחירשים ב-1942, אליס ליכט החליטה להסתתר יחד עם הוריה גיאורג וקטה ליכט. אוטו ויידט שכר מחסן בברלין-מיטה, שם הסתתרה משפחת ליכט מפברואר 1943. לגסטפו נודע עליהם שמונה חודשים לאחר מכן. המשפחה גורשה לגטו טרזינשטט בנובמבר 1943 וכעבור חצי שנה לאושוויץ-בירקנאו. אוטו ויידט רצה להציל את אליס ליכט. הוא נסע לאושוויץ והציע למכור את מברשותיו להנהלת המחנה. עם זאת, אליס ליכט כבר הועברה למחנה המשנה כריסטיאןשטאדט במחנה הריכוז גרוס-רוזן. באמצעות עובד פולני שלח לה ויידט הודעה כי הפקיד עבורה ביגוד אזרחי, כסף ותרופות ליד המחנה. כשנסגר מחנה כריסטיאנשטט בסוף ינואר 1945, הצליחה אליס ליכט להימלט. היא חוותה את סוף המלחמה בביתו של אוטו ויידט בברלין-זהלנדורף. בקיץ 1946 היגרה לארה”ב והקימה משפחה.ולאחר כמה שנים מגיעה לארץ וחיה שם עד 87, אז היא נפטרת.

אוטו ווידט החביא בתוך המפעל את משפחת הורן- 4 איש. עבדו במפעל והתחבאו בו בלילה. סטלה גולדשלאג ורולף אייזקסון מסגירים אותם, הם היו צמד תפסנים יהודים צדו בין 600 לאלפיים יהודים. סטלה- הרעל הבלונדי, הכירו יהודים, ידעו איפה יתחבאו וכו’.
משפחת הורן נשלחת לאוושוויץ בסוף ונרצחת שם.
סטלה מתאבדת בשנת 94 בגיל 72, כנראה לפני שהיה אמור להתפרסם עליה סרט דוקומנטרי. היא קופצץ מהחלון. היתה לה בת איתה לא היתה בקשר.
אוטו ווידט- נפטר שנתיים לאחר המלחמה. בשנת 71 היורשים שלו קיבלו אות חסיד עולם- לא יהודי, שהציל יהודים תחת סכנת חיים, שלא על מנת לקבל תמורה. חסיד אומות עולם זכאי לאזרחות כבוד.
גם על המעקה יש כתב ברייל.
***
2
אוטו ווידט, יליד רוסטוק, היה יצרן מברשות שאיבד בהדרגה את מאור עיניו ופתח בשנת 36 בית מלאכה בו הועסקו עיוורים , חרשים לקויי ראייה. מתוך ראיית עולם פציפיסטית והתנגדות לנאציזם הוא החל בשנת 39 להעסיק יהודים כדי לספק להם הגנה מגירוש למחנות כי בית המלאכה נחשב מפעל חיוני למאמץ המלחמתי . ויידט פעל ללוא לאות לרווחתם והצלתם של העובדים היהודים בבית המלאכה תוך סיכון חייו וחיי משפחתו. הוא הוכר בשנת 1971 כחסיד אומות עולם

אוטו ויידט שיחד אנשי בירוקרטיה נאצית לצורך הגדרת המפעל שבניהולו כעסק חיוני לשעת חירום, מה שאיפשר לו להעסיק יהודים כעובדי כפייה. עובדי כפייה קיבלו הגנה בשלב זה משליחה למחנות ריכוז והשמדה. משלוחי יהודי ברלין לגטו טרזינשטאדט ולמחנה ההשמדה אושוויץ התחילו ב18 לאוקטובר 1941. המפעל של אוטו ויידט ייצר מברשות לוורמאכט ולמחנות ריכוז והשמדה. לעובדה זו תהיה משמעות בהמשך.

המדיניות הנאצית כלפי היהודים החמירה מאוד בשלהי 1942, וזאת במקביל לתחילת ההפסדים של גרמניה במלחמה. התעמולה הנאצית טענה כל העת כי היהודים אשמים בפרוץ המלחמה. והנה, שלוש שנים לאחר פרוץ הקרבות, בלב הרייך, בבירת גרמניה, הייתה קהילה יהודית גדולה. האין כאן אבסורד? לפתרון הבעיה גויס קלווין ברונר שרכש ניסיון בוינה בהכחדת יהדות העיר. ואכן, קצב המשלוחים של יהדות ברלין הואץ מאוד. המשלוחים גדלו בהרבה לכאלף איש בכל פעם והם נעשים ישירות לאושוויץ. רבים מיהודי ברלין נשלחו בתחילה לגטו טרזינשטאט, שבשל מאפייניו הייחודיים ניתן היה לשלוח מתוכו ואליו גלויות ואף חבילות אשר עברו צנזורה קפדנית. אוטו ויידט נעזר בכך רבות לשמירה על קשר עם העובדים שנשלחו לשם.

‘אקציות המפעלים’ התרחשו בין נובמבר 1942 לפברואר 1943. בהם חלו פשיטות על מפעלים בהם מועסקים יהודים בעבודות כפייה, מעצר המוני של העובדים במפעלים אלה ושליחתם לאושוויץ. חלק מהיהודים הצליחו לרדת למחתרת ולהינצל מאקציות אלו. אוטו ויידט, שרקם בינתיים קשרים עם אנשים בגסטפו, הצליח לשחרר את אלו מעובדיו שנעצרו, או שהוא קיבל אזהרה מוקדמת על ביצוע אקציה והצליח להעלים את עובדיו.

רבים מעובדי המפעל נשלחו לטרזינשטאדט, ואוטו ויידט הרבה לשלוח להם חבילות אשר עליהן הם ענו לו בגלויות עם מסרים מוצפנים. כך עשתה גם אליס ליכט, לימים ברנר, שהייתה מזכירתו ושותפתו הקרובה למבצעי ההצלה עד למעצרה. אליס נשלחה לטרזינשטאדט ומשם לאושוויץ ולאחר מכן לכריסטיאנשטאדט, אך אוטו ויידט לא אומר נואש. במהלך כל ימי שהותה במקומות אלה הוא עושה את כל אשר לאל ידו להצילה! כשאליס ליכט בטרזינשטאדט הם התכתבו באמצעות גלויות והוא שלח לה חבילות מזון. כשהייתה באושוויץ אוטו ויידט הגיע לשם כדי להציע את מרכולתו לשלטונות מחנה ההשמדה אך הדבר לא הסתייע והוא חזר לברלין במפח נפש. למרבה המזל, כשאליס הגיעה לכריסטיאנשטאדט, אוטו ויידט הצליח לרקום קשרים עם איכר פולני אשר עבד במפעל בו אליס הועסקה כעובדת כפייה. דרך צינור הקשר הזה העביר אליה אוטו ויידט מזון, בגדים ואת כל הנחוץ להימלטותה בשעת הכושר.

גלויה מאושוויץ: חברים יקרים!

זה 24 שעות שאנו נוסעים אל מחנה העבודה החדש בירקנאו, משרד הדואר נוי-ברון. הפסיקו מיד לשלוח לי חבילות ושלחו הודעות, כמו שעשיתם עד כה, לכתובת הנ”ל. אנו מקווים שהעבודה תסתיים בקרוב ומחכים בשמחה לראותכם בבריאות טובה. מצב הרוח שלנו מצוין וכולם בריאים. ידיעות מכם יגיעו אלינו גם שם, אנו מחכים בחוסר סבלנות למכתבים, במיוחד מגברת צימרמן. אין כל צורך לדאוג, אתם יכולים לסמוך עלינו. אלפי ברכות – מאלכס, גיאורג, אקחה, דרישת-שלום לאלזה.

גם לאחר סיום המלחמה לא הפסיק לפעול למען קורבנות הנאצים: הוא הקים מכספו הפרטי מחדש בית יתומים ובית אבות לניצולי השואה ובצוואתו הותיר כסף לנרדפי הנאצים.

הגסטפו גילו כבר מספר מחבואים שאוטו ויידט אירגן ליהודים, כולל בתוך המפעל שלו. כיצד הוא לא הוצא להורג מיד? לשאלה זו מספר תשובות אפשריות.

ראשית, אוטו ויידט רקם קשרי עסקים עם מספיק אנשים מהפקידות הזוטרה בגסטפו בכדי שלא יהיה כדאי להם להסגירו.

שנית, ביכולתו של אוטו ויידט היה להשתמש בטענה שהוא עיוור ועל כן לא השגיח בנעשה סביבו.

ושלישית, קיים היה שוני ביחס השלטון הנאצי לאזרחי גרמניה לעומת היחס לאזרחי השטחים הכבושים. הנאצים לא רצו להתסיס את דעת הקהל

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
15
Q

stella goldschlag

A

וטו ויידט התחיל לבנות חללים בתוככי המפעל בכדי לשכן שם את האנשים שהסתיר בבוא העת. בחדר בו אנו נמצאים למשל, הסתיר אוטו ויידט מאחורי ארון קיר משפחה בת ארבע נפשות. שמה היה משפחת הורן.

מובן מאליו שלחיות ארבע נפשות בתוך חדרון מאחורי ארון זה דבר קשה מנשוא, ואחד משני הילדים מתחיל בלילות להתגנב החוצה מהמחבוא לשאוף אוויר, שם הוא פוגש באחד המקרים בחורה. הבחורה מפצירה בנער שיעשה לה טובה: עליה למצוא מקום מסתור ללילה, היות שהיא יהודייה. הבחור הצעיר, כמו גבר אמיתי, אומר לה: “אל דאגה, אנחנו מסתתרים כאן בבית המלאכה מאחורי הארון ואת מוזמנת להצטרף”. העלמה אומרת בחיוך כובש: “הו, אני הולכת להביא את הדברים שלי ובאה”. והיא אכן הולכת, אך עם שובה היא מביאה את הגסטפו. לגברת קראו סטלה גולדשלג. כינויה היה “הרעל הבלונדיני”. היא נהגה לפתות יהודים שחיו במסתור, לגלות את מקום מחבואם ולהסגירם לגסטפו, בידיעה כמובן שמעשה זה הביא לרציחתם.

עיתונאי שלמד אתה באותו בית ספר יהודי, פוגש חברים מהכיתה בפגישת מחזור ושואל אותם מה עלה בגורלה של מלכת הכיתה, סטלה. הם מסרבים לענות, אך אט אט נודע לו על כל מעשיה. הוא מאתר אותה ומקיים אתה ראיון בו היא מצדיקה את פשעיה, אך זמן מועט לאחר הראיון היא שולחת יד בנפשה.

משפחה נוספת שאוטו ויידט ניסה להציל מנתה גבר עיוור, אישה רואה ושתי בנות. לגבר קראו אריך פריי. הוא היה בעל מקצוע מאוד רציני, בוודאי ביחס לאדם עיוור בגרמניה של אותם ימים. הוא עבד בבנק, אך הנאצים שללו ממנו את רישיון העבודה. הוא ניסה להימלט מגרמניה, אך בכל מקום סירבו לקבל מהגרים עיוורים, כולל בפלסטינה. “היישוב היהודי אינו זקוק למהגר עיוור”, כך פחות או יותר אומרו לו. כשאריך הבין כי לא יוכל להגר עם משפחתו, הוא שלח את בנותיו מחוץ לגרמניה. בת אחת הגיעה לקיבוץ שובל ואת הבת השנייה הוא שלח בטרנספורט הילדים לאנגליה. אריך עבד אצל אוטו ויידט וכשהתחילו אקציות המפעלים, אף אותו ואת אשתו אליזבת, אוטו ויידט הסתיר.

באפריל 1944, שנה וחודשיים לאחר אקציית המפעלים, הלשנה הביאה להסגרתם ביחד עם עוד 19 איש שהסתתרו באותו מחבוא.

ערב עלותו של היטלר לשלטון בשנת 1933, חיו בגרמניה כ-525 אלף יהודים. עם התגברות הרדיפות הצליחו קצת יותר ממחצית מהם לעזוב את גרמניה. בפרוץ המלחמה, ב-1939, נותרו בגרמניה כ-235 אלף יהודים, כ-80 אלף מהם בברלין.

קודם לעליית הנאצים ברלין הייתה עיר ליברלית ובינלאומית. אפילו בבחירות ה”חופשיות” האחרונות של מרץ 1933 לא זכו הנאצים ליותר מ-31% מקולות הברלינאים, לעומת 44% בממוצע הארצי ויותר מ-50% במרכזים עירוניים אחרים, כמו המבורג. עובדה זו מסבירה אולי מדוע הנאצים מעולם לא הקימו גטו ליהודי ברלין. תחת זאת היהודים המשיכו בסוג של חיים תחת דיכוי גובר והולך, שעה שהגסטפו קוטף אותם בקבוצות קטנות ושולח אותם, אלף איש בכל פעם, מזרחה לגטאות או למחנות.

-עד תחילת 1943 אוכלוסייתה היהודית של ברלין התדלדלה בהתמדה, אך עדיין נותרו אלפי יהודים שחיו ועבדו, רובם ככולם כעובדי כפייה בתעשיות המלחמה.

כל זה הגיע לסיום ברוטלי בפברואר 1943. יוזף גבלס, נאצי קנאי ושר התעמולה, אך גם הגאולייטר (מושל) של ברלין, דרש כי ברלין תהיה “נקייה” מיהודים. וכך, בשחר ה-27 בפברואר 1943, פשט הגסטפו על בתי החרושת שבהם עבדו היהודים, במה שלימים יכונה ה”פאבריק אקציון” (האקציה של בתי החרושת), עצר וריכז את יתרת יהודי ברלין ושלח אותם מזרחה.

אך למרות מבצע הריכוז הנרחב בברלין נותרו בצללים כמה אלפי יהודים במחבוא או תחת זהות בדויה. הם כונו “יו בואטס” (על שם הצוללת U Boat) ונאבקו, בדרך-כלל בסיוע חברים, זרים וקרובי משפחה רחוקים, לשרוד ולהתחמק מהגסטפו שניסה לצוד אותם.

לשם כך הפעיל הגסטפו טריק אכזרי במיוחד. תחת איומים, עינויים ופיתויים הוא החל לגייס יהודים שישמשו “מוסרים” (הם כונו “קצ’רס”) של אחיהם שבמסתור.

אחת המפורסמות וה”מוצלחות” שבהם הייתה צעירה בת 22 ושמה סטלה גולדשלג-קובלר. גולדשלג-קובלר נולדה לזוג מוזיקאים יהודים ממעמד הביניים של ברלין. לאחר עליית הנאצים לשלטון ניסתה המשפחה ללא הועיל לעזוב את גרמניה. משסולקו הילדים היהודים מבתי הספר הכלליים עברה סטלה ללמוד בבית הספר היהודי “גולדשמידט”.

היא הייתה יפהפייה וחברותית להפליא, התערתה בחיים החברתיים בבית הספר והכירה רבים מתלמידיו. עובדה זו עתידה הייתה לעלות לרבים מהם בחייהם.

פטר ווידן, חבר לבית הספר, אשר התמזל מזלו לעקור עם משפחתו לניו יורק לפני פרוץ המלחמה, כתב לימים ספר על סטלה גולדשלג-קובלר וקורותיה, וכך תיאר: “בבית הספר קראו לה מרילין מונרו. גבוהה, חברותית… עם עיניה הכחולות, שיניה שכמו נלקחו ממודעת פרסום של משחת שיניים, ועורה החלק היא הייתה יצירת אמנות… בלתי מושגת”.

עם פרוץ המלחמה נאלצה סטלה, כמו רוב יהודי ברלין שנותרו בעיר, להתגייס לעבודה בבתי החרושת למען המאמץ המלחמתי.

באקציה של בתי החרושת, בפברואר 1943, הצליחו סטלה ואמה, שעבדו באותו בית החרושת, לחמוק מן הגסטפו, וסטלה ירדה למחתרת. שם שרדה כשישה חודשים, עד שביולי 1943 נעצרה ביחד עם הוריה. לאחר שעברה עינויים קשים ובהינתן לה הבטחה כי הוריה לא יישלחו לאושוויץ הסכימה סטלה להפוך בעצמה ל”מוסרת”.

העובדה שחייתה במחתרת כשישה חודשים, והיכרותה עם רבים מהמתחבאים עוד מימי בית הספר היהודי, ביחד עם המראה, הקסם והאינטליגנציה הגבוהה, הפכו אותה למוסרת יעילה ומסוכנת במיוחד. “רעל בלונדיני”, כך היא כונתה בידי מפעיליה בגסטפו. בשנות פעילותה כמוסרת היא הסגירה בין 600 ל-3,000 “יו-בואטס”, שרובם ככולם מצאו את מותם.

עם תום המלחמה נעצרה סטלה על ידי שלטונות הכיבוש הרוסי ונגזרו עליה עשר שנות מאסר. בתום תקופת המאסר, עברה סטלה למערב ברלין, שם נעצרה ושוב נגזרו עליה עשר שנות מאסר, שאותן כבר לא ריצתה נוכח העונש הקודם.

חייה, שאותם קנתה במחיר חייהם של מאות אחרים, לא האירו לה פנים. חרף הבטחות הגסטפו, הוריה נשלחו למחנה טרזיינשטט, שם מצאו את מותם. בעלה ושותפה לעסקי ההסגרות, רולף איזקסון, כמוה יהודי, כמוה משתף פעולה של הגסטפו, נעלם כלא היה. בתה, שנולדה לה לקראת סוף המלחמה, נלקחה ממנה לאחר מאסרה. הבת, אגב, עתידה להתגלגל בדרך לא דרך לישראל.

סטלה נישאה עוד שלוש פעמים וחייתה את שנותיה האחרונות בבדידות ובעוני עד שקפצה מחלון דירתה בשנת 1994, והיא בת 72.
“עבורי היה חשוב להראות את סיפור רצח העם בכל הממדים… הגסטפו השתמש באנשים כמו סטלה כדי לבגוד ביהודים אחרים… ניתן לומר שהיא הייתה קורבן כפול. אבל בחרתי בה לא רק בתור דוגמה לנוהג הנורא הזה של הגסטפו לאלץ יהודים לבגוד ביהודים אחרים, אלא גם בגלל מה שקרה לה לאחר המלחמה. אחרי המלחמה היא הייתה קורבן של מערכת שנאה. היא הורשעה פעמיים על ידי בית משפט צבאי סובייטי וישבה עשר שנים בכלא, ואחר-כך שוב על ידי בית משפט בברלין. לאחר מכן היא חיה את יתרת חייה בבדידות, ואפילו בתה נמנעה מכל קשר עימה… איזה ניגוד לעומת אנשי הגסטפו, האחראים הישירים, אשר במקרים נדירים שבהם הועמדו לדין זוכו בדרך-כלל, ויכלו להמשיך בקריירות שלהם כחברים מלאים בחברה הגרמנית. קורבנות הטרור הנאצי היו קורבנות גם אחרי 1945, ולמבצעי הפשעים היו חיים טובים. זו הייתה שערורייה אמיתית והיה חשוב לי להראות זאת”.

How well did you know this?
1
Not at all
2
3
4
5
Perfectly
16
Q

בית כנסת קטן KLEINE AUGUST STRASSE

A

בית כנסת של 550 מקמות שנבנה ב1906, נהרס בליל הבדולח והונצח בציור קיר

17
Q

The lost room monument

A

אתר זיכרון ל50 שנה לליל הבדולח שממחישה את גורל יהודי הרובע שנאלצו לנטוש את בתיהם או שאלו נלקחו מהם בכוח . מסביב שיר של נלי זקש.

הו מעונות המוות
המעוצבים כהזמנה
לבעל הבית שלמעשה היה אורח.

הו אצבעות
הנוגעות במפתן הבית
כסכין בין חיים למוות.

הו ארובות
הו אצבעות
וגוף ישראל בעשן השמימה.

…oh the houses of death / invitingly appointed / for the landlord of the house who was once a guest / Oh you fingers, / laying the threshold / like a knife between life and death / Oh, you chimney stacks, / Oh you fingers, / And the body of Israel going up in smoke!

נלי זקס נולדה למשפחה יהודית גרמנית ברלינאית בשונברג. שבוע לפני התאריך של הגירוש שלה למחנות היא ואמה שלה הצליחו לברוח לשוודיה- שם נשארה. זכתה בפרס נובל לספרות ב1966

18
Q

Adad Israel synagouge and community center

A

לחצות דרך האקמן הופה אחרי שעוזבים את הבית כנסת.
במקום נפתח ב1905 בית הכנסת של הקהילה הנאו אורתוקוסית בברלין שנהרס בשנות השישים ורק אחרי איחוד ברלין חזר לידי הקהילה היהודית.

19
Q

jewish girl school

A

תיאור
בית הספר היהודי הראשון לבנות עבור הקהילה היהודית בברלין נפתח במיטה בשנת 1835. לאחר מספר העברות, הוא עבר לאוגוסטשטראסה 11 בשנת 1930. הוא הציע מקום ליותר מ-300 תלמידים.
ב-30 ביוני 1942 נסגר בית הספר היהודי לבנות על ידי הנאצים. רוב המורים והתלמידים גורשו למחנות ההשמדה. המבנה שימש אז כבית חולים צבאי עד תום המלחמה.
לאחר המלחמה נפתח בית הספר מחדש. כחלק מחלוקת המגזרים, מבנה בית הספר היה כעת בחלק הסובייטי של ברלין, שלימים הפך ל-GDR. הוא קיבל את השם “Polytechnische Oberschule Bertolt Brecht”. מאחר שמעטים מדי תלמידים למדו בבית הספר, הוא נסגר שוב בשנת 1996. הבניין הושאר להתקלקל.
בתמיכת “ועידת תביעות חומריות יהודיות נגד גרמניה” (“ועידת התביעות היהודיות”), בית הספר הועבר רשמית לקהילה היהודית בברלין בשנת 2009. בתחילת 2011 העניקה העירייה חוזה שכירות לטווח ארוך. לשימוש התרבותי והגסטרונומי של הבניין. מאז 2012, יש כאן כמה מתקנים שמעשירים גם את תרבות האוכל של ברלין (מסעדה ובר) וגם את סצנת האמנות (מוזיאונים וגלריות). Claims Conference ועידת התביעות

20
Q

Love urphanhouse

A

The Jewish children’s home was opened in 1922 at Auguststraße 14-16 in Berlin Mitte. The building used to house the Jewish hospital, which is open to Jewish and non-Jewish patients alike. The rooms are then used as a refugee home for Jews from Eastern Europe . The children’s home is founded by Beate Berger . Born in 1886, the nurse mainly takes in children from Eastern Europe who have become orphans as a result of the pogroms or who come from precarious social backgrounds.

בעקבות עליית הנאצים ב-33, היא פותחת ב1934 בית יתומים בקריית ביאליק. היא מצליחה להעביר כ300 ילדים , לא רק מהבית יתומים, לקריית ביאליק- אבל רק בני 15 ומעלה. מרבית הילדים שנשארים בברלין מתים במחנות

21
Q

hochshule des judentum leo back

A

טוכולסקי רחוב. הבניין שימש את בית המדרש הגבוה למדעי היהדות (הבניין מ1907) שעסק בלימוד אקדמי של היהדות והכשרת רבנים. מ1999 הוא נקרא בית לאו בק על שם הרב והמחנך שניהל את המוסד עד 1943 וכיום שוכנת בו המועצה העליונה של יהודי גרמניה,

22
Q

Neue synagouge

A

במחצית השניה של המאה ה19 חוותה הקהילה היהודית בברלין פריחה כלכלית מרשימה, מספר החברים הגיע ל28 אלף ומגבלות ההעסקה על היהודים בפרוסיה הוסר מה שהפך אותם לפחות באופן רשמי לאזרחים שווי זכויות. הקהילה החליטה להקים בית כנסת מרכזי חדש שבניתו הושלמה ב ו 1866.
בית הכנסת נחנך בנוכחות הקאנצלר ביסמרק
האדריכל של בית הכנסת הוא הנוצרי אדוארד קנובלאוך ששאב השראה מהסגנון המורי בספרד.
בחלל שקונלאוך עיצב היו 3200 מקומות ישיבה, ארון קודש ששאב השראה ממזבחות נוצריים ועוגב- שהוויכוח על התקנתו הוביל בסופו של דבר לפיצול בין הקהילה האורתודוקסית לזרם הליברלי

על המיזם העיב מה שנודע כ”ריב העוגב” (Orgelstreit) ב-1861. פרנסי הקהילה הכללית של ברלין ביקשו להתקין בבית-הכנסת החדש עוגב, כלי שהיה מזוהה עם הכנסייה ונאסר על ידי הפוסקים מטעמים של הליכה בחוקות הגויים עוד מימי ריב ההיכל בהמבורג ב-1819. רבה של ברלין מיכאל זקש, שהחזיק בהשקפה שמרנית, התנגד לכך בתוקף. הוועד הזמין חוות דעת מרבנים ידועים בגרמניה: בעוד שהאורתודוקסים שללו כל סוג של שימוש בעוגב בבית כנסת, בין אם בשבת ובין אם בימי חול, אברהם גייגר הרפורמי לעג לנימוק של חוקות הגויים ותהה מדוע לא העלו אותו כשהיהודים גילחו את פאותיהם וזקנם וחדלו ללבוש קאפטן. ב-1862 קבעו הפרנסים כי בהסתמך על המסקנות, נגינת עוגב בשבת על ידי גוי שהוכן לכך אינה סותרת את ההלכה בכל מקרה. זקש התפטר, ובמקומו מונה לבסוף הרב יוסף אוב הרפורמי. הגעתו של אאוב ב-1865, עוד בטרם חנוכת בית-הכנסת, הניעה קבוצה קטנה של אורתודוקסים להקים התארגנות עצמאית-למחצה (פרישה מלאה מהקהילה הממוסדת לא התאפשרה עד 1876) בשם “עדת ישראל”, שהרב עזריאל הילדסהיימר נבחר לעמוד בראשה כעבור ארבע שנים. ב-1869 החליף גייגר עצמו את אאוב וכיהן בבית-הכנסת הגדול החדש עד מותו ב-1874.[2]
הזרם הליברלי בראשותו של הרב אברהם גייגר המשיכו להתפלל בבית הכנסת, והזרם האורתודוקסי שהיה המיעוט פרשו והקימו את הקהילה הנאו אורתוקוסית של ברלין- עדס ישראל.

ליל הבדולח (הלילה שבין ה-9 וה-10 בנובמבר 1938) הצית המון נאצי את בית הכנסת. לויטנט אוטו בלגרט (Otto Bellgardt), קצין המשטרה שהיה בתפקיד בבוקר ה-10 בנובמבר, הגיע למקום והורה להמון הנאצי להתפזר. הוא הכריז שבית הכנסת הוא אתר היסטורי מוגן ושלף את אקדחו, כשהוא מצהיר שהוא שומר על החוק הדורש הגנה על המקום. בינתיים הגיעו מכבי האש וכיבו את השריפה, וכך ניצל בית הכנסת מחורבן. לויטנט בכיר וילהלם קריצפלד (Wilhelm Krützfeld), שהיה מפקד התחנה בה שירת בלגרט, חיפה אחר כך על בלגרט. מפקד משטרת ברלין הגראף וולף-היינריך פון הלדורף (Wolf-Heinrich Graf von Helldorf) נזף בעל פה בקריצפלד על כך, ומשום כך מקובל לחשוב בטעות כי קריצפלד הוא שהציל את בית הכנסת. אחרי הנזק שנגרם למבנה, עדיין אפשר היה להשתמש בבית הכנסת, שהיה אחד המעטים שנשתמרו, וסבל רק מפגמים מעטים. לכן, בית הכנסת נפתח מחדש לחברי הקהילה. עד אפריל 1940, אז פקדו הנאצים לסגור את האולם הגדול של בית הכנסת. ב-5 באפריל 1940 העיתון היהודי (Jüdisches Nachrichtenblatt) הודיע שהקהילה קוראת לחבריה לרוקן את עמודיהם בבית הכנסת עד 8 באפריל.[3] אחר כך הממשלה החרימה את אולם התפילה והפכה אותו למחסן עבור הורמאכט. הקהילה פתחה חדר תפילה ארעי בבנין שכן, וסגרה אותו בספטמבר 1942 בפקודת הנאצים.[4] במהלך הפצצות חיל האוויר המלכותי ב-23 בנובמבר 1943 במסגרת מלחמת העולם השנייה, נפגע המבנה בצורה קשה. הריסות המבנה פונו לחלוטין בשנת 1958 ורק לאחר איחוד מזרח ומערב ברלין, לאחר נפילת חומת ברלין, החלו עבודות שיקום בית הכנסת שנמשכו בין השנים 1988–1993. בסיומן שוקמה חזית המבנה וכיפתו, אך אולם התפילה המקורי לא שוקם. ביתר שטחי המבנה הוקם מרכז קהילתי יהודי (בגרמנית: Centrum Judaicum). פרט למרכז הקהילתי פועלת כיום בבית הכנסת קהילה קונסרבטיבית בשם ‘קהילת שלום’.

23
Q

Regina Yonas

A

הרבה רגינה יוֹנַאס (בגרמנית: Regina Jonas;‏ 3 באוגוסט 1902, ברלין – 12 בדצמבר 1944, אושוויץ) הייתה רבה בברלין, אשת אקדמיה ולימים דמות ציבורית ביהדות המתקדמת; הייתה האישה הראשונה בגרמניה ובעולם שהוסמכה לרבנות.

שנותיה הראשונות
רגינה יונאס נולדה בברלין לוולף יונאס, סוחר מפומרניה, ולשרה לבית הס, ילידת בכינגן שבבוואריה. היא גדלה בשכונת העוני שוֹיְנֶנְפִירְטֶל (כיום חלק משכונת מיטה), שרבים מתושביה היו יהודים אדוקים, רובם ממוצא מזרח אירופי, כולל הוריה. יונאס ואחיה אברהם גדלו יחד בדחק כלכלי. [1] לאחר מכן החלו היא ואמה להתפלל בבית-הכנסת רייקשטראסה והיא התקבלה לבית-הספר שלו לבנות. בית הכנסת ורבו, ד”ר מקס וייל (Max Weyl), שקידם את חינוך הנשים והנהיג במקום בת-מצווה ללא עלייה לתורהׂ, השפיעו רבות על יונאס ועל בחירת דרכה בחיים.

בשנת 1924 סיימה את בית הספר התיכון בוייסנזה והוסמכה כמורת בית-ספר גבוה לבנות, וכנשים רבות בתקופתה עסקה בהוראה, אך היא חשה חוסר סיפוק. היא התקבלה לבית המדרש הגבוה לחוכמת ישראל Hochschule für die Wissenschaft des Judentums
, שהיה מוסד אקדמי של היהדות הליברלית, והשתלמה שם במסלול לרבנים ומחנכים. אף כי יונאס לא הייתה האשה היחידה בבית המדרש, היא היחידה ששאפה לקבל הסמכה לרבנות - דבר שנחשב עדיין חסר תקדים. את לימודיה מימנה על ידי מתן שיעורים בגימנסיות. ביולי 1930, בתום 12 סמסטרים, עמדה בהצלחה בבחינת הגמר בעל-פה. שני בוחניה היו הרב ד”ר ליאו בק והמורה שלה לתלמוד, הרב פרופ’ יחזקאל אדוארד באנֵט (Baneth;‏ 1855–1930), שלו גם הגישה את עבודת הגמר שלה. יונאס סיימה את לימודיה בדצמבר 1930 עם הסמכה אקדמית כמורה ללימודי יהדות ועברית. עם הסמכה זו יכלה ללמד בבתי הספר של הקהילה היהודית. באנֵט נפטר כשבועיים לאחר בחינת הגמר שלה.

הסמכתה לרבנות
פרופ’ באנט נפטר ומחליפו, פרופ’ חנוך אלבק, סירב להסמיכהּ לרבנות. בעקבות זאת פנתה יונאס למורה אחר שלה, הרב ליאו בק, מנהיג רוחני בקהילה היהודית בגרמניה. בק סירב אף הוא – ייתכן שמתוך חשש מהחרפת המתיחות עם הקהילה האורתודוקסית, כשברקע השלטון הנאצי שהלך וקרם עור וגידים.

ב-27 בדצמבר 1935 קיבלה רגינה יונאס סמיכה מהרב ד”ר מקס דינמן מאופנבך על המיין, שהיה ראש אגודת הרבנים הליברלית של גרמניה. עם זאת, חיפוש אחר קהילה שתסכים להעסיקה היה כרוך בקושי רב. לבסוף השיגה חצאי משרה במוסדות יהודיים שונים. רדיפות הנאצים אילצו רבנים רבים להגר מגרמניה במרוצת שנות ה-30, והיו קהילות שמצאו עצמן ללא מנהיג רוחני. הדבר איפשר ליונאס למצוא משרת רב ודרשנית בבית כנסת; ואולם היא לא האריכה ימים בתפקיד, וכיהודים גרמנים רבים, הועסקה בעבודת כפייה במפעל קרטונים בברלין.

אמונותיה
יונאס ראתה עצמה כשווה לעמיתיה הגברים. “הגעתי למקצוע שלי מתוך הרגש הדתי, שאלוקים[2] אינו מדכא אנשים, וכן שהגבר אינו מושל באישה…”, טענה.

על אף שלמדה במוסדות שנחשבו ליברליים, יונאס לא הייתה פמיניסטית, וגם לא חסידה של היהדות הרפורמית.[3] היא הייתה קשורה בלהט לאורח החיים האורתודוקסי, שלפיו חונכה משחר נעוריה. היא התמידה בחיפושיה אחרי הרבנות משום שחשה שיד האל מכוונת אותה לכך, ומשום שלא הצליחה למצוא שום התנגדות לכך במקורות. בעבודת הגמר שהגישה בנושא, יונאס אינה מנסה להצדיק סמיכת נשים באמצעות טיעונים ליברליים, אלא בטיעונים פנים-מסורתיים. לשאלתה בכותרת עבודת הגמר שלה, “היכולה אשה להחזיק במשרה רבנית?”, היא עונה במסקנה כי אכן על פי המקרא, התלמוד וחז”ל הדבר אפשרי וכי “חוץ מדעות קדומות והֶרגל אין דבר הנוגד זאת”. בנוסף ניתחה דמויות תלמודיות שעסקו בפרשנות הלכתית כברוריה, ילתא, אלכסנדרה החשמונאית, ובתקופה מאוחרת יותר בנותיו ונכדותיו של רש”י.

יונאס סברה שקיים שוויון מנטלי, מוסרי, ואינטלקטואלי בין גברים ונשים, אך עם זאת ייתכנו הבדלים בין המגדרים בתחומים שונים. בהתייחס למקצועהּ כתבה כי “אישה יכולה לומר גם כמה דברים שאותם הגבר אינו יכול לומר על הדוכן. העולם מתקיים על ידי אלוקים עם שני המינים, ובטווח הארוך הוא אינו יכול להתקדם על ידי מגדר יחיד בלבד”. לדעתה, רק על נשים לא-נשואות לעסוק ברבנות; מקצוע הרבנות והמחויבויות הנלוות לנישואים ולאימהוּת אינם תואמים זה את זה. כמו כן דגלה בעיקרון של צניעות כאידיאל חינוכי והתבטאה בעד שמירת הפרדה בין המינים בבתי הכנסת.

מותה ומורשתה
ב-3 בנובמבר 1942 נדרשה יונאס להצהיר על מלאי נכסיה כולל ספריה; יומיים לאחר מכן הם הוחרמו “לטובת הרייך הגרמני”. ביום המחרת היא נעצרה על ידי הגסטאפו, ושולחה למחנה טרזיינשטט יחד עם אמהּ. במחנה, שהנאצים השתמשו בו כ”גטו לראווה” לביקורי הצלב האדום, המשיכה יונאס בפעילותה כמורת דרך רוחנית, וסייעה לפסיכיאטר היהודי וינאי ויקטור פראנקל, אף הוא אסיר במחנה, בהגשת סיוע ותמיכה נפשית במקרי משבר כדי למנוע התאבדויות. היא נטלה על עצמה את התפקיד לקבל את פני האסירים החדשים במחנה, במיוחד הזקנים, וסייעה בידם להתגבר על ההלם והזעזוע הראשוני. הרצתה על חשיבות שמירת כבוד הזקנים במסורת היהודית גם בזמנים קשים, בהביאה דוגמה ממסע בני ישראל ממצרים לכנען שנעשה ללא ויתור על הזקנים, וכבודם אף הועצם בכך שנשאו את לוחות הברית.

לאחר עבודה מאומצת של כשנתיים במחנה גורשה יונאס ב-12 באוקטובר 1944 לאושוויץ, שם נרצחה ככל הנראה ב-12 בדצמבר באותה שנה, בגיל 42.

בשנים שלאחר המלחמה נשכחה יונאס כמעט לחלוטין. ככל הידוע, אף אחד מהניצולים הבולטים של טרזיינשטט (כמו ליאו בק וכן ויקטור פראנקל, שאיתו עבדה), לא הזכיר אותה בכתביו. כשסאלי פריסנד (Priesand) הוסמכה לרבנות בארצות הברית בשנת 1972, העיתונות דיברה על “האישה-רב הראשונה בעולם”. מחקריה של המדענית האמריקאית קתרינה קלנבך בארכיונים במזרח ברלין, לאחר נפילת החומה, השיבו את יונאס לתודעה כרבה הראשונה בהיסטוריה.

קיימות מספר השערות בנוגע לסיבות שקיעתה בתהום הנשייה התודעתי, אך מה שוודאי הוא שהרעיון לא רק שרד את השואה אלא גם קיבל תנופה עם ההצלחות של תנועות יהודיות רפורמיות כמו גם התנועה הפמיניסטית בשנות ה-60 וה-70.

24
Q

old jewish cemetry

A

זהו בית הקברות הראשון של הקהילה היהודית בברלין. להבדיל מבתי הקברות האחרים- פה המצבות היו בעברית. היום אין בו כמעט מצבות. בין הקברות שימש את הקהילה בין 1672-1828 . ב1943 אנשי הגסטאפו ניתצו את המצבות וחרשו את השטח. בתקופה הקומוניסטית הפך בית הקברות לפארק ציבורי ורק ב2008 הוכרז שוב כבית קברות יהודי, הוקף חומה עם שער ומגן דוד, והוצב כיור לנטילת ידיים. בכניסה לבית הקברות מוצבות שתי מצבות גדולות ששקעו באדמה הבוצית והתגלו מחדש בשנת 2000. בהמשך השביל- המצבה המשוחזרת של משה מנדלסון וגם שורה של מצבות שנצלו מההרס כי היו קבועות בחומה הדרומית של בית הקברות. בין המצבות יש גם לוח זיכרון על הקיר בעברית וגרמנית שהוצב בידי הקהילה היהודית ב1948 ובמשך שנים היה האזכור היחיד להיסטוריה של האתר. בשטח בין בית הקברות לרחוב היה גם בית האבות של הקהילה היהודית בברלין שנחנך 20 שנה לאחר שנסגר בית העלמין . הנאצים השתמשו בבית האבות כתחנת איסוף ליהודי האזור לפני השילוח לרציף 17 כפי שמעיד לוח זיכרון גדול בקצה השמאלי של חומת בית הקברות. ב1985 הוצבה אנדרטה לקורבנות היהודים של הפשיזם על פי תבנית שנוצרה עבור אנדרטה במחנה הריכוז ראוונסברוק

in April 1945, mass graves were established in the cemetery, where 2,427 soldiers and civilians killed in street fighting were buried. This action by the Nazis was part of their broader campaign of persecution and desecration of Jewish sites during World War II. After the war, the cemetery was returned to the Jewish community, and a part of the site was converted into a public park

25
Q

The missing house

A

זהו חלל ריק שנותר בין הבתים בעקבות ההפצצות והוסב בידי האמן הצרפתי כריסטיאן בולטאנסקי למיצב זיכרון. הוא בירר את שמות המשפחות שהתגוררו בבניין ב1933והציב על קירות הבניינים הסמוכים שלטי זיכרון לזכרם. הדיירים שמצויינים היו יהודים ולא יהודים. בין האנשים:

הרברט בודזיסלאבסקי

הרברט בודזיסלאבסקי [1] (* 30 בדצמבר 1920 בברלין [2] ; † 7 בספטמבר 1943 ברלין-פלוצנזה ; גם הרברט בודזיסלאבסקי ) היה לוחם התנגדות נגד הנציונל-סוציאליזם.

הרברט בודזיסלאבסקי השתייך לקבוצת הרברט באום, ארגון התנגדות בברלין. הוא בא ממשפחת סוחרים ברלינאית של יהדות ליברלית דתית. בצעירותו המוקדמת היה חבר בקבוצת הנוער היהודי וב”בונד דויטש-נוער יהודי”. הוא יצר קשר עם קבוצת הרברט באום דרך בני הזוג מרטין וסלה קוכמן. עם הקבוצה חיברה אותו ההרשעה הקומוניסטית והחברות בארגונים שונים.

לאחר המתקפה המוצלחת על תערוכת התעמולה האנטי-קומוניסטית “גן העדן הסובייטי” ב-18 במאי 1942 בלוסטגרטן בברלין, נחשפה הקבוצה ובודזיסלאבסקי נעצר יחד עם חברים רבים נוספים. לאחר הרשעתו הוא הוצא להורג ב-Plotzensee.

בניגוד לשאר החברים, הוא חי את נטיותיו ההומוסקסואליות ובכך הפר מספר מוסכמות שקבעו את חוקי הרייך השלישי.

התערוכה כללה משקי בית שלמים עם תכולתה, שהובלה מהחזית המזרחית, בתצוגה.[2] התערוכה הכילה תמונות של כיתות יורים וגופות של נערות צעירות, חלקן עדיין ילדים, שנתלו והשתלשלו בחבלים.[3] מול הכניסה היה גם טנק סובייטי שנתפס KV-2 Kliment Voroshilov.

מה-8 במאי[4] עד ה-21 ביוני 1942, התערוכה הייתה ב-Lustgarten בברלין ולפי מידע רשמי ביקרו בתערוכה 1.3 מיליון איש. התערוכה בברלין נפתחה במצעד גדול ובנאומים של מזכיר המדינה של לשכת התרבות של הרייך לאופולד גוטרר מול אולם התצוגה.

ב-18 במאי ארגנה קבוצת התנגדות יהודית-קומוניסטית בשם “קבוצת באום” פיגוע הצתה, שאמנם גרם רק לנזק קל למוצגים, אך היה מביך מאוד את המשטר.[5] הרברט באום, מריאן באום, ויותר מ-30 אנשים נוספים נעצרו והוצאו להורג.[6]

26
Q

Jewish Gimnasium Mendelsohon

A

במאה ה-18 קיבלו ילדי הקהילה היהודית הדרכה בסיסית בכתיבה ובתלמוד ובתנ”ך. עם זאת, משה מנדלסון רצה שילדים עניים יוכלו ללמוד גרמנית, מתמטיקה, צרפתית, ביולוגיה ופיזיקה בנוסף לתנ”ך והתלמוד. מנדלסון וחבריו החליטו להקים בית ספר. בשנת 1778 נוסד בית הספר היהודי החופשי ביוזמת דוד פרידלנדר ואיזאק איציק. ב-1825/1826 שולב בית הספר החופשי עם בתי הספר התלמוד תורה של הקהילה כדי ליצור את בית הספר הקהילתי היהודי.

בשנת 1860 התקבלה ההחלטה לבנות ברחוב Große Hamburger Straße 27. הבנייה אושרה בצו שר. בשנת 1906 עברה החברה לבניין חדש. ב-1923 זה הפך לחטיבת ביניים ציבורית בת 9 כיתות. לאחר המיזוג ב-1931 עם חטיבת ביניים לבנות, למדו בו כמעט 500 תלמידים, וב-1934 למעלה מ-1000 תלמידים.

ב-1942 הודיע המשרד הראשי לביטחון הרייך כי יש לפנות את הבניין עד ה-15 באפריל, שכן מבנה בית הספר ישמש מעתה, מ-1942 עד 1945, כמחנה גירוש ליהודי ברלין.

לאחר מלחמת העולם השנייה בשנים 1960 עד 1992 התאכסן בית הספר המקצועי העירוני “פרופסור ריצ’רד פוקס”. בשנת 1992 עבר בית הספר היסודי היהודי וחלק את המבנה עם בית הספר המקצועי. במקביל החלו הסבה ושיפוץ המבנה. , כך שבתחילת שנת הלימודים תשנ”ד למדו 27 תלמידים בכיתה ז’ של בית הספר התיכון היהודי. ב-20 באוקטובר 1993 נפתח מחדש התיכון היהודי.

27
Q

Questions

A

מי הבעלים של בית הספר לבנות? הקהילה? המסעדות?

מי יכל לעלות בשנות התשעים כיהודי לגרמניה?

מי הם עדס ישראל היום?

האם המכון להכשרת רבנים פרנקל הם ממשיכי דרכם של המכון להכשרת רבנים של לאו בק?

האם בבית החסר כל השמות הם של יהודים?

28
Q

Jewish mueseum

A

The visitor enters the Baroque Kollegienhaus and then descends by stairway through the dramatic Entry Void, into the underground. The existing building is tied to the new extension, through the underground, thus preserving the contradictory autonomy of both the old and new structures on the surface. The descent leads to three underground axial routes, each of which tells a different story. The first leads to a dead end – the Holocaust Tower. The second leads out of the building and into the Garden of Exile and Emigration, remembering those who were forced to leave Berlin The third and longest, traces a path leading to the Stair of Continuity, then up to the exhibition spaces of the museum, emphasizing the continuum of history.

29
Q

Jewish mueseum

A

The visitor enters the Baroque Kollegienhaus and then descends by stairway through the dramatic Entry Void, into the underground. The existing building is tied to the new extension, through the underground, thus preserving the contradictory autonomy of both the old and new structures on the surface. The descent leads to three underground axial routes, each of which tells a different story. The first leads to a dead end – the Holocaust Tower. The second leads out of the building and into the Garden of Exile and Emigration, remembering those who were forced to leave Berlin The third and longest, traces a path leading to the Stair of Continuity, then up to the exhibition spaces of the museum, emphasizing the continuum of history.