preguntas Flashcards

1
Q
  1. Explique la diferencia entre “razón objetiva” y “razón subjetiva”
A

La razón objetiva se situaba en el mundo con la naturaleza, localizada en la realidad entendida como un orden de estructura racional, que tenia una razon de ser, por lo mismo se pensaba que respondía a un plan divino, ya que se explicaba en el concepto de verdad, como la verdad era vista como un atributo de la realidad, las cosas son verdaderas porque tienen una esencia. En este tipo de razon se acepta que hay un tipo de naturaleza intrinseca que es puesta por una naturaleza divina, al crear dios el mundo crea la garantía de su veracidad. En sintesis, la razon, el logos, recide en la naturaleza, hay un ordenamiento racional, el kosmos, que es inteligible, y el ser humano es parte de esta naturaleza porque esta inmerso en el mundo.
Con la crisis del paradigma clasico, comienza a dudarse de la capacidad del intelecto humano de captar la naturaleza de las cosas, por lo mismo, la unica certeza que tiene la razon subjetiva es que pensamos y nos cuestionamos, es decir, la unica certeza irrefutable es que soy una cosa que piensa, por lo que el fundamento de la certeza pasa a la conciencia, al sujeto.
Entendiendo esto, la mayor diferencia entre la razon objetiva y la subjetiva tiene que ver con la nueva autocomprension del ser humano como sujeto, el pensamiento moderno separa al sujeto del mundo y situa a la razon en el primero.

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2
Q
  1. Explique la diferencia entre el paradigma clásico de la verdad como adecuación y el paradigma moderno que inauguran Descartes y Kant.
A

El paradigma clasico de la verdad como adecuacion consiste en que la razon (logos), reside en la naturaleza, hay un orden racional del universo que entrega la garantia de que la realidad es inteligible, podemos conocer la realidad y se muestra tal cual es.
El pasradigma moderno que inagura Descartes, propone que la unica duda irrefutable es que somos cosas que piensan y que dudan (sujeto cartesiano), esto fundamentado en que, si suponemos que todo lo que poseemos es una ilusion, tomando en cuenta que los sentidos nos engañan, lo unico de lo que no puedo dudar, es que estoy pensando, por lo que es una certeza irrefutable, con esto el fundamento de la certeza pasa a la conciencia.
Kant entiende que las condiciones de posibilidad para tener una experiencia en el mundo las pone el mismo, dando paso al sujeto trascendental, entiende que las categorias del entendimiento son a priori, la realidad en si misma no es accesible a la experiencia y que la experiencia es ordenada desde la consciencia a la verdad como adecuacion de la realidad al sujeto
Aquí el findamento de la existencia se localiza en el sujeto, la verdad pasa a ser una certeza subjetiva y la realidad en si misma es inaccesible.

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3
Q
  1. Explique el sentido de la diferencia que establece Kant entre razón autónoma y razón heterónoma.
A

De acuerdo con Kant, la razón autónoma es aquella que se sitúa con anterioridad a los intereses materiales, las relaciones de poder y los afectos y deseos; de esta forma, al hacerlo, es capaz de formularse fines universales (por ende racionales). Se trata entonces de una razón que puede determinar la voluntad (los fines de la acción) en la medida en que es capaz de constituirse apriorísticamente, es decir, con anterioridad a la experiencia.
Por su parte, la razón heterónoma es aquella que permanece atada a la experiencia, por lo que la voluntad es gobernada por inclinaciones y fines particulares. Se trata entonces de una razón incapaz de fijar fines racionales a la acción: un fin es racional en la medida que sea universal, de ahí la necesidad de que sea establecido a priori para que no se contamine por mis intereses (fines fijados sin referencia a mi situación en el mundo).

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4
Q
  1. Explique la diferencia entre el paradigma clásico del bien y el paradigma moderno expresado en el “imperativo categórico” de Kant.
A

En el paradigma clásico la naturaleza, además de ser el soporte y garantía de la verdad, también se constituye como el soporte y garantía del bien. En efecto, que las cosas tengan una “esencia” significa también que tienen un telos o finalidad inmanente. De esta forma, los fines de la acción vienen dados de antemano, estando inscritos en la naturaleza de las cosas.
Por su parte, en el paradigma moderno, expresado en el “imperativo categórico” de Kant, se comienza a dudar de que los fines de la acción estén inscritos en la naturaleza y que las cosas contengan la garantía del bien (desencantamiento del mundo). Así, los fines de la acción pasan, en el paradigma moderno, a ser construidos y elegidos desde la propia subjetividad: la facultad de la voluntad (capacidad de otorgarse fines de la acción) pasa a tener primacía. En efecto, de acuerdo con Kant, el sujeto trascendental no sólo legisla cognitivamente, sino también moralmente a través del imperativo categórico, donde la razón es capaz de formularse fines universales, construidos apriorísticamente, y por ende, racionales.

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5
Q
  1. Exponga una convergencia y una divergencia entre el pensamiento de Hegel y el de Marx
A

Una convergencia entre el pensamiento de Hegel y Marx es que ambos tienen una concepción dialéctica de la historia. En efecto, los dos autores opinan que la forma en que ha avanzado la historia de la humanidad no es arbitraria, sino que se trata de un desarrollo teleológico, que sigue un fin último. Esto se puede observar en Hegel en las tres formas principales del desarrollo teleológico de la conciencia: la “conceptualización”, tratándose de cuando la conciencia propone un concepto de lo que es la realidad, tratando de captarla tal cual es, la “contradicción”, haciendo referencia a cuando la conciencia se da cuenta de que el concepto propuesto no es suficiente para capturar la realidad tal cual es, y finalmente la “superación”, tratándose del paso de una forma de conciencia a otra, donde se anula la forma de conciencia anterior pero se preservan las lecciones del pasado. Algo similar se puede observar en la obra de Marx, cuando afirma que lo que genera el cambio histórico es la contradicción entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones sociales de producción vigentes, llevando a una superación de este modo de producción.
Por otro lado, una divergencia entre el pensamiento de Hegel y Marx es que para Hegel, la realidad social y material deriva del desarrollo autónomo del Espíritu, es decir hay una prioridad del plano de las ideas por sobre la realidad socio-material. De acuerdo con esta concepción, serían las ideas las que dominan la vida material. Marx, por su parte, opina todo lo contrario: lo que realmente mueve la historia es la vida material de las sociedades. En efecto, Marx tiene una concepción materialista de la historia donde esta está regida por la manera en que los seres humanos producen su vida bajo condiciones materiales y sociales determinadas: las transformaciones históricas dependen así de los cambios en la forma de producir. Las relaciones sociales de producción condicionan la producción de la conciencia (ideologías, ideas y representaciones que los individuos se hacen de sí mismos y de su actividad).

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6
Q

Señale cuál es la crítica que Marx formula respecto de la doctrina hegeliano del Estado, y qué analogía tiene con la crítica que Feuerbach hace de la religión

A

La crítica que formula Marx respecto de la doctrina del Estado hegeliano es que Marx considera que las instituciones políticas no son una esfera independiente y autónoma separada de la sociedad civil: las instituciones políticas, como el Estado, derivan de la vida económica de la sociedad, donde la condición de propietario determina el poder político. De esta forma, Marx considera que el Estado hegeliano es una forma alienada de actividad política en el sentido de que en lugar de resolver los conflictos en la misma sociedad civil, la sociedad civil transfiere la resolución de los conflictos a una esfera separada de la sociedad civil: el Estado. Así, la sociedad civil vuelve ajena su propia capacidad de resolver conflictos y se la otorga a una entidad ilusoria, ideológica.
Algo similar es lo que plantea Feuerbach en su crítica a la religión. En efecto, este afirma que la religión es una forma alienada de conciencia, en donde el ser humano renuncia a su propia capacidad de crear y transformar el mundo y se la otorga a Dios, siendo este también una entidad ilusoria e ideológica creada por el mismo ser humano. Así, Dios sería al ser humano lo que el Estado es a la sociedad civil.

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7
Q

Explique la teoría de las clases sociales de Marx y relaciónela con los conceptos de interés e ideología.

A

De acuerdo con la teoría de las clases sociales de Marx, las clases sociales surgen cuando las relaciones de producción hacen posible la acumulación de excedentes que son apropiados por un grupo minoritario. Así, Marx define las clases desde la esfera de la producción, según los individuos posean o no propiedad/control sobre los medios de producción: la clase está dada por la posición de cada cual en el modo de producción.
Adicionalmente, Marx considera que la pertenencia a una determinada clase social determina los intereses de cada cual, en este sentido, los intereses conectan la conciencia con la vida material. Se trata de intereses materiales, relativos a la necesidad de satisfacer necesidades de subsistencia y producir libremente y objetivos ya que vienen dados por la posición en el modo de producción. Dependiendo de si los individuos tienen conciencia de estos intereses es que se distingue entre “clase-en-sí” (definida teóricamente por la posición en el modo de producción) y “clase-para-sí” (clase con conciencia de sus intereses y capaz de actuar colectivamente para defenderlos).
A esto se le añade el hecho que en toda sociedad de clases, de acuerdo con Marx, la clase dominante desarrolla ideologías que expresan y legitiman su dominación por sobre las otras clases. En efecto, la clase que dispone de los medios de producción material controla, al mismo tiempo, los medios de producción material. De esta forma, las ideas políticas, jurídicas y filosóficas dominantes en cada época son las de la clase económicamente dominante.

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8
Q

Explique en qué consiste el “fetichismo de la mercancía” y las condiciones sociales que lo hacen posible

A

Es la creencia de que el valor de la mercancia se encuentra en la mercancia misma, como si tuviera un valor propio inherente, ocultando asi el trabajo,
Lo que lo hace posible esta mediado por logicas capiralistas, especificamente por el trabajo privado, en este ambito las relaciones de intercambio se ejercen independientemente unos de otros, por lo que la produccion se vuelxa al intercambio,
si estuviera enfocada en las necesidades tendriamos que comunicarnos, producir para vender, por lo que en ausencia de las relaciones sociales en la produccion se produce el fetichismo
o sea, lo que lo hace posible es la fragmentacion o desconexion entre los productores y la consolidacion del dinero como equivalente universal

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9
Q

Exponga sucintamente la teoría de la explotación de Marx, indicando por qué la explotación adquiere un carácter opaco en la sociedad capitalista.

A

La teoria de la explotacion tiene que ver con que existe una contradiccion, ya que, supuestamente un bien se intercambia por lo que vale, los intercambios son entre equivalentes, pero, si asi fuera, no existiría plusvalía,
Por lo que la fuente del plusvalor esta en la fuerza de trabajo, ya que el trabajador estaria trbajando gratis, por lo que la tasa de plusvalia es equivalente a la tasa de explotacion
La teoria de la explotacion ecplica como en la produccion se produce plusvalia

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10
Q

Señale el sentido y la importancia de la diferencia que establece Marx entre los circuitos [M- D-M] y [D-M-D*]

A

En el comercio se viven las logicas de M-D-M, vendo para comprar, para satisfacer una necesidad, y el dinero facilita el intercambio
En el capitalismo, se intercambia para acumular capital, por eso D-M-D*, *=plusvalor
es una forma de circulacion del capital, compro para vender, el dinero se convierte en capital,
en vez de usar el dinero para comprar algo y satisfacer una neceisdad, lo uso para tener mas dinero al final de proceso, comprar para vender
la importancia de esta diferencia tiene que ver con que en el primero existe un proposito de satisfacer necesidades humanas, mientras que en el segundo el proposito es la acumulacion de capital, a partir de la explotacion

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11
Q

Explique la siguiente afirmación de Marx: “Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su antojo; no la hacen bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino que se encuentran directamente con circunstancias dadas que les han sido legadas por el pasado.”

A

La afirmacion tiene que ver con el materialismo historico, que explica que la historia esta regida por la manera en que los seres humanos producen su vida bajo condiciones materiales y sociales determinadas
Solo podemos cambiar aquellas condiciones en las que nos toco nacer, ya que la produccion y reproduccion de la vida son exigencias dictadas por nuestros requerimientos biologicos y aspectos que no vienen det. Por la naturaleza
La evolucion de la especie esta gobernada en parte por nuestra naturaleza biologica pero tambien es historica porque depende de la actividad productiva socialmente organizada

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12
Q

¿Qué es la “composición orgánica del capital” y qué relación tiene con la teoría marxiana acerca de la crisis del modo de producción capitalista?

A

La “composición orgánica del capital” es la proporción entre capital constante c (inversión en medios de producción: máquinas, herramientas, etc…) y capital variable v (inversión en salarios): c/v. La composición orgánica del capital está intrínsecamente relacionada con una de las contradicciones del modelo capitalismo, que según Marx tendrán como consecuencia una crisis, llevando a su propia superación. Se trata de la contradicción generada por la caída tendencial en la tasa de ganancia.
De acuerdo con esta, se va a generar una caída tendencial en la tasa de ganancia porque la composición orgánica del capital va progresivamente aumentando (denominador en la fórmula de la tasa de ganancia: (p/v)/((c+v)+1)). Esto se debe a que, a medida que el capitalismo avanza, el capital constante crece más rápido que el variable, aumentando así la composición orgánica del capital que disminuye la ganancia. Esto se explica debido a que la fragmentación entre los productores los lleva a competir entre sí introduciendo tecnología (máquinas más eficientes) que permiten que su fábrica produzca más en menos tiempo (aumenta el capital constante). Frente a esto, los otros capitalistas se ven obligados a invertir en la misma máquina, lo que disminuye el tiempo socialmente necesario para producir la mercancía, disminuyendo el valor de las mercancías y, por ende, la ganancia. Así, el aumento de la productividad en el sistema capitalista limita la generación de plusvalía al reducir la inversión en fuerza de trabajo, siendo esta la única capaz de crear valor.

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13
Q

Señale las cuatro modalidades en que aparece la alienación del trabajo

A

La teoría de la alienación, entendida como la condición en la que lo propio se convierte en algo ajeno, independiente y hostil, de Marx describe la manera en que la sociedad capitalista impide la realización del ser humano según cuatro modalidades diferentes:

  1. Alienación del producto del trabajo: el producto del trabajo se vuelve:
    - Ajeno: la riqueza no le pertenece a quienes la producen aquellos que producen la riqueza son aquellos que viven en condiciones miserables
    - Hostil: el trabajador produce la riqueza que lo mantiene sometido lo que produzco no me libera sino que me mantiene sometido en esta relación de trabajo enajenado
    - La exteriorización (objetivación) del ser humano en el producto de su trabajo se convierte en alienación
  2. Alienación de la actividad de trabajar:
    - El trabajo es una actividad exterior (ajena) al trabajador
    - El trabajo no es voluntario sino forzado, no satisface una necesidad del trabajador y mortifica al obrero
  3. Alienación de la esencia genérica:
    - En lugar de ser la actividad en la que el ser humano realiza su esencia, el trabajo se convierte en el mero medio para asegurar su supervivencia biológica
    - El trabajo tiene como finalidad la existencia puramente animal del ser humano: en lugar de “vivir para trabajar”, “trabaja para vivir” la esencia al servicio de la mera existencia: medio para mantenerse vivo
  4. Alienación de la condición social:
    - El producto del trabajo y la actividad misma de producir le es arrebatado al trabajador por otro miembro de la sociedad. Este otro se vuelve así ajeno y hostil
    - La sociedad capitalista es una sociedad hostil, de confrontación entre trabajadores y capitalistas.
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14
Q

Explique la crítica que Marx le plantea al materialismo de L. Feuerbach, indicando su relevancia para la “teoría crítica”

A

Ludwig Feuerbach fue el primer materialista en invertir las premisas idealistas de Hegel, afirmando que el punto de partida de la filosofía debe ser el individuo real y concreto, inmerso en el mundo material. Marx considera que el materialismo de Feuerbach es insuficiente porque concibe la realidad efectiva como “objeto” que sólo puede ser contemplado, y no como “actividad humana” (praxis) que puede ser modificada. En efecto, Marx considera que los seres humanos están condicionados por sus circunstancias materiales, pero pueden modificar aquello que los condiciona. Esto es posible a través de lo que él denomina “praxis revolucionaria”: actividad humana que cambia sus circunstancias.
En este sentido, para Marx, la exposición puramente teórica, como la de Feuerbach, de las condiciones reales de la vida no es suficiente para transformarlas: es necesario transformar la praxis. Así, la crítica teórica debe confluir con la actividad práctica de un sujeto social concreto: el proletariado. Es esto lo que Marx denomina unidad teoría-praxis: “la filosofía encuentra sus armas materiales en el proletariado, y el proletariado encuentra sus armas intelectuales en la filosofía”.

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15
Q

Exponga alguna de las críticas de Marx a la economía política clásica

A

Una de las críticas que Marx le hace a la economía política clásica (Adam Smith, David Ricardo, etc…) es que esta es una producción intelectual de la conciencia burguesa. En efecto, el discurso de la economía política clásica naturaliza la economía capitalista, negando su carácter histórico y asumiendo que esta se corresponde con la “naturaleza humana”. Adicionalmente, la economía política clásica hace abstracción de las relaciones sociales, desconectando categorías como “valor”, “capital”, “ganancia” de las relaciones sociales dentro de las que acontecen, mostrándolas como un intercambio de equivalentes en el mercado cuando detrás hay, realmente, condiciones de explotación.

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16
Q

Explique el concepto de “modo de producción” y cómo se relaciona con la concepción materialista de la historia

A

El concepto marxiano de “modo de producción” hace referencia a al qué y cómo se produce en cada sociedad, cosa que le de forma a la vida social. El modo de producción consta de dos componentes principales: las fuerzas productivas, constituidas por los medios de producción (progreso técnico) y la fuerza de trabajo, correspondientes al control del ser humano por sobre la naturaleza, y, en segundo lugar, las relaciones sociales de producción, correspondientes a las instituciones y mecanismos que definen la manera como se combinan las fuerzas de trabajo y los medios de producción.
De esta forma, el concepto de modo de producción se relaciona con la concepción materialista que tiene Marx de la historia, según la cual la historia se rige por la manera en que los seres humanos producen su vida bajo condiciones materiales y sociales determinadas. En efecto, de acuerdo con esta concepción, la evolución de nuestra especie, a parte de estar gobernada por nuestra naturaleza biológica, depende también de nuestra actividad productiva socialmente organizada, es decir de los modos de producción existentes en cada período.

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17
Q

Señale la diferencia entre el valor de uso y el valor de cambio de las mercancías, señalando su relevancia en la teoría de Marx

A

De acuerdo con la teoría del valor de Marx, las mercancías tienen dos valores. El primero, el valor de uso hace referencia al aspecto cualitativo de la mercancía en cuestión, la utilidad del objeto que refiere a necesidades o deseos humanos. Desde el punto de vista del valor de uso, las mercancías son inconmensurables o heterogéneas. El segundo, el valor de cambio hace referencia al aspecto cuantitativo de la mercancía, tratándose del valor de una mercancía en relación a otra mercancía. Se trata, adicionalmente, de un tipo de valor, contrariamente al de uso que ha existido desde el inicio de los tiempos, un valor propio del capitalismo, al ser entendido como la propiedad de las cosas que se producen para ser vendidas en el mercado. Desde el punto de vista del valor de cambio, todas las mercancías son conmensurables u homogéneas en el sentido de que establece una equivalencia que da el poder de intercambiar una mercancía por otra. El valor de cambio se mide por la cantidad de trabajo humano abstracto necesario para producir la mercancía.
La relevancia de esta diferencia entre valor de uso y de cambio en la teoría de Marx es que permite demostrar que el valor no es un atributo natural de las cosas, sino la forma que adquiere el trabajo en la sociedad capitalista. En efecto, lo que estaría determinando el valor de las mercancías es la cantidad de trabajo abstracto socialmente necesario. Es a partir de esto que Marx es capaz de elaborar su teoría de la explotación, donde el trabajo humano se vuelve una mercancía entre las otras.

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18
Q

Señale alguna de las diferencias importantes que Marx observa entre el modo de producción feudal y el modo de producción capitalista

A

Una de las principales diferencias que Marx establece entre el modo de producción feudal y el modo de producción capitalista es la relativa a las relaciones sociales de producción existentes. En el modo de producción feudal, el intercambio se da entre personas que se conocen personalmente, comparten vínculos directos, concretos y reales de reciprocidad. Así, la producción está regulada por vínculos sociales directos entre productores y el intercambio está estrechamente relacionado con la producción.
Por otra parte, en el modo de producción capitalista no hay vínculos sociales directos entre productores: estos producen privadamente y se conectan indirectamente, de forma alienada, a través de la compra y venta de mercancías en el mercado. Los productores se encuentran fragmentados y aislados y el único vínculo que se establece es entre las mercancías. Así, los individuos se vinculan socialmente al momento de producir indirectamente en la esfera del intercambio y la esfera de intercambio queda separada de la esfera de la producción.

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19
Q

¿En qué sentido afirma Marx que la contradicción entre riqueza y miseria es generada por la propia estructura del modo de producción capitalista?

A

Marx afirma que la contradicción entre riqueza y miseria es generada por la propia estructura del modo de producción capitalista ya que el aumento de la composición orgánica del capital que sucede como consecuencia de la competencia inducida por la fragmentación entre productores, propia del modelo capitalista, (se ven obligados a invertir en tecnología, aumentando el capital constante y, en consecuencia, disminuyendo el tiempo socialmente necesario para producir la mercancía) genera caídas tendenciales en la tasa de ganancia. Esto, a su vez, genera crisis recurrentes en las cuales el capital va concentrándose cada vez más en unos pocos. Así, va teniendo lugar una pauperización creciente de la sociedad donde los capitalistas medianos y pequeños pasan a engrosar las filas del proletariado. En efecto, las crisis presionan a la baja los salarios, quedando la mayor parte de la población con salarios de subsistencia y concentrándose así la miseria y degradación en el “ejército industrial de reserva”.
De esta forma, podemos identificar como consecuencia del propio funcionamiento del sistema capitalista, una acumulación inédita de riqueza en un polo de la sociedad (minoritario) y la acumulación de pobreza y miseria en el otro (mayoritario).

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20
Q

¿En qué consiste la “caída tendencial en la tasa de ganancia” que Marx observa en el modo de producción capitalista, y cómo se relaciona con las “crisis de sobreproducción”?

A

La “caída tendencial en la tasa de ganancia” que Marx observa en el modo de producción capitalista consiste, en su opinión, en una de las contradicciones principales de este modo de producción. Esta caída se produce debido al aumento de la composición orgánica del capital (denominador en la fórmula de la tasa de ganancia) que se produce debido a que la fragmentación entre los productores los lleva a competir entre sí introduciendo tecnología, es decir, máquinas más eficientes que permiten que su fábrica produzca lo mismo en menos tiempo (aumenta el capital constante). Frente a esto, los demás productores se ven obligados a invertir en la misma máquina, lo que disminuye el tiempo socialmente necesario para producir la mercancía, disminuyendo su valor (ya que es el trabajo humano el que le otorga el valor y no las máquinas) y la ganancia. Entonces, a medida que el capitalismo avanza, el capital constante (inversión en máquinas) crece más rápido que el capital variable (inversión en trabajo humano).
La caída tendencial en la tasa de ganancia se traduce en crisis económicas de sobreproducción recurrentes ya que, al aumentar la productividad con las inversiones en tecnología se producen más mercancías, pero como la tasa de ganancia es menor, a los productores no les conviene vender estas mercancías, generándose una acumulación de stocks, entrando en crisis al no poder vender lo producido.

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21
Q

Señale cuál es la diferencia entre “capital variable” y “capital constante” y cuál es la relevancia de esta distinción para la teoría del valor que elabora Marx

A

El “capital constante” se refiere a la inversión en medios de producción (máquinas, herramientas, etc…), tratándose de un capital que tiene valor (es una mercancía), pero no crea valor: en la producción las máquinas van transfiriendo su valor (se gastan), pero no agregan o crean valor nuevo. Así, Marx considera que este capital es “trabajo muerto”. Por su parte, el “capital variable” corresponde a la inversión en salarios (trabajo necesario). De esta forma, se trata de un capital capaz de crear valor, por lo que Marx lo llama “trabajo vivo”.
La relevancia de esta distinción para la teoría del valor tiene que ver con la capacidad del capital variable de crear valor. El plusvalor entonces proviene de la inversión en este tipo de capital. Así, este capital está estrechamente relacionado con el valor de cambio de las mercancías, es decir, con la cantidad de trabajo abstracto socialmente necesario para producir dicha mercancía.

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22
Q

Explique la diferencia entre trabajo abstracto y trabajo concreto, y cómo se relaciona con los conceptos de valor de uso y valor de cambio.

A

El trabajo concreto se refiere a aquel que es llevado a cabo de una manera específica, con materiales específicos, refiriéndose así al aspecto cualitativo del trabajo humano y tratándose del trabajo que genera valores de uso. Este tipo de trabajo ha existido desde siempre y existe en la producción de todo valor de uso (utilidad del objeto, refiere a necesidades humanas o deseos). Por otra parte, el trabajo abstracto, es decir el gasto productivo de energía humana, sólo aparece en las sociedades capitalistas, donde se produce para vender en el mercado: se trata de una categoría histórica. En efecto, es este el trabajo que le otorga a las mercancías su valor de cambio, este refleja la cantidad de trabajo abstracto socialmente necesario para producir determinada mercancía.

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23
Q

Explique la diferencia entre el valor de uso y el valor de cambio de la mercancía fuerza de trabajo, indicando el rol que esa distinción juega en la teoría de la explotación de Marx.

A

De acuerdo con Marx, el valor de cambio de la mercancía fuerza de trabajo corresponde al salario de subsistencia, es decir lo que a la sociedad le cuesta mantener vivo al obrero, alimentarlo y vestirlo. Se trata entonces de lo que a la sociedad le cuesta “producir” esta mercancía, estando muy en relación con los precios de los productos de primera necesidad. Por otra parte, el valor de uso de esta mercancía corresponde a la capacidad de esta mercancía de crear valor: produce otras mercancías.
Esta distinción juega un rol fundamental en lo relativo a la teoría de la explotación de Marx ya que el valor (de uso) que esta mercancía produce en una jornada puede exceder por mucho el salario que se le paga (valor de cambio): es lo que se conoce como la apropiación de la plusvalía.

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24
Q

Explique en qué consisten los “tipos ideales” de Weber y cuál es su relevancia metodológica para la sociología

A

Los tipos ideales son un constructo analítico, un dispositivo metodológico, una herramienta que presentó Weber, que consiste en pensar a los objetos de análisis de una forma ideal o pura, acentuando regularidades empíricas. La relevancia metodológica de estos tipos ideales es que permiten hacer análisis comparativos, porque destaca las diferencias entre un fenómeno y otro. Weber lo desarrolla al presentar sus teorías distinguiendo a oriente de occidente, o a lo moderno de lo tradicional, realizando divisiones analíticas que simplifican la realidad, pero permiten realizar análisis complejos.
Estos tipos ideales nunca van a corresponder con la realidad, son patrones empiricos que se intentan mostrar en su forma mas pura, asi cualquier fenomeno historico se va a aproximar o alejar de estas formas ideales

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25
Q

Desde el punto de vista del despliegue de lo procesos de racionalización en Occidente, Weber sostiene que el cristianismo trasciende los límites que presenta la tradición profética del judaísmo antiguo. Explique

A

Desde el punto de vista de la racionalización, las tradiciones proféticas, como la del judaísmo antiguo, presentaban límites que debieron ser superados para completar el proceso de desencantamiento del mundo. Uno de ellos que en el caso judío, el mensaje profético era particular para el pueblo judío; prometía la salvación para esa comunidad específica, mientras que el cristianismo descansa en el universalismo, en la salvación para todos. Por otro lado, la tradición profética del judaísmo antiguo no produce ascesis, es decir, no genera rechazo a lo mundano. El cristianismo, entonces, con su universalismo concentrado en la ética del amor al prójimo, y con su estilo de vida ascético que presenta al mundo como algo que debe ser juzgado y dominado, implica una subjetivación de la experiencia religiosa.

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26
Q

Señale cuál es la relevancia sociológica de las religiones salvíficas en el argumento weberiano sobre la racionalización

A

Las religiones salvíficas son las que aparecen luego del desencantamiento del mundo, como respuesta a este mismo, ya que las personas al ver todo el mal que hay en la tierra, y lo injusto que parece ser la vida en algunas ocasiones, no creen posible que su dios haya creado un lugar así, para esto, las religiones se van racionalizando para tratar de explicar de manera coherente el por qué el mundo es así, prometiendo una idea de salvación en un más allá. racionalizando asimismo las propias conductas de las personas y posteriormente el sistema mismo. Las dos vías de salvación que se toman de este mundo desencantado, so el ascetismo intramundano(occidente) y el misticismo extra mundano (oriente), en el primero, el individuo se percibe a sí mismo como un instrumento de la voluntad divina, actuando dentro del mundo, contra el mundo con metas fuera de este, se rechaza toda tentación que lleve al creyente a adaptarse al mundo. mientras que en oriente, se busca un escape del mundo, a través de la posesión de un saber superior, no se busca combatir las tentaciones, sino alejarse de ellas.

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27
Q

Explique el sentido y alcance de la relación que establece Weber entre la ética protestante y el espíritu capitalista

A

Weber explica el modo de vida capitalista que parece dominar al mundo a través de la relación entre espíritu capitalista y ética protestante. Esta relación es producto de una afinididad electiva entre ambos conceptos, es decir, un accidente histórico (no producto de una teleología), que se complementan, refuerzan y consolidan entre sí. Es a través de esta relación que Weber observa un cambio en el sentido subjetivo que se le otorga a la acción.
[copiado del otro docs del curso: El surgimiento del ethos económico moderno estuvo determinado por ciertas creencias religiosas, en particular la ética racional del protestantismo ascético. Esta ética religiosa le da un nuevo sentido a ciertas capas protestantes de Europa y terminó convirtiendo esta búsqueda insaciable de ganancia hacia Dios.

Lutero tradujo la biblia al alemán, y bajo ese ejercicio, cada vez que en la biblia aparecía el concepto de “trabajo”, él lo traducía por el término beruf, que la traducción significa una llamada, una vocación. Por lo tanto, pasa a tener el sentido de un llamado divino, una tarea encomendada por Dios.
Luego, con Calvino, la fe debe comprobarse a través del trabajo metódico y sistemático, pasando a ser un fin en sí mismo. El individuo es un instrumento de la voluntad divina. Además, Calvino establece que uno debe buscar la profesión que “más le agrade a Dios”, permitiendo a este buscar en cuál obtiene más ganancia.

Finalmente con Baxter y la idea de certitudo salutis, el éxito en el trabajo pasa a ser considerado un signo de que el individuo ha sido elegido por Dios para la salvación. Dando un impulso motivacional al espíritu capitalista ya que el trabajo y el afán de lucro se convierten en un deber religioso.

La ética protestante introduce el trabajo en la vida cotidiana como un llamado divino, permitiendo así el desarrollo del espíritu capitalista.]

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Señale cuál es el sentido y el límite que Weber le asigna a la actividad científica en la modernidad

A

Las ciencias en la modernidad expulsan de sí todo lo que escapa al cálculo y el control. De esta forma, al eliminar la referencia al sentido último que tenían las ciencias en el pasado se desencanta el mundo y la naturaleza empieza a ser vista como mecanismo causal que puede ser conocido, intervenido, controlado. Las ciencias en la modernidad se basan, entonces, en una neutralidad valorativa ya que los valores son incapaces de ser fundados objetivamente. De esta forma, la ciencia queda restringida a proporcionar conocimiento objetivo acerca de los medios más adecuados para alcanzar un determinado fin dado desde fuera de manera extra-científica (racionalidad formal/instrumental) y a proporcionar conocimiento objetivo acerca de las consecuencias que pueden desprenderse de la búsqueda de ese fin, teniendo entonces una orientación enteramente secular.

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Explique el rol que juega la distinción entre el individuo como instrumento o como recipiente de lo divino en la sociología de la religión de Weber

A

Cuando Weber habla del individuo como instrumento de la voluntad divina se refiere a que, frente al rechazo religioso del mundo como vía de salvación de las religiones universales occidentales, el ascetismo intramundano se vuelve la vía activa de salvación en el sentido de que el individuo debe seguir en su actuar preceptos morales: la acción es realizada siguiendo la voluntad divina para obtener la redención. El individuo actúa dentro del mundo, buscando la salvación fuera de él. Por otra parte, cuando Weber habla del individuo como recipiente de lo divino se refiere a que, frente al fenómeno del desencantamiento del mundo, las religiones orientales conciben al individuo como recipiente del orden cósmico en el sentido de que la posesión del saber, es decir la posesión estática de la gracia divina, garantiza la salvación. Así, el misticismo extra-mundano se vuelve la vía pasiva de salvación, por lo que los individuos deben realizar una “huída del mundo” (ej: Nirvana).
El rol que juega esta distinción es mostrar los distintos caminos que tomaron las religiones occidentales y orientales, al enfrentarse al problema de la teodicea. Podemos ver que todas estas religiones universales se vuelcan a un destino extra-mundano, dándole de esta forma sentido al sufrimiento en el mundo (salvación después de la vida), sin embargo se diferencian en el tipo de ascetismo que promulgan: religiones occidentales promueven un ascetismo intra-mundano (vía activa de salvación) y religiones orientales promueven uno extra-mundano (vía pasiva de salvación).

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Explique en qué consiste la “jaula de hierro” de la que habla Weber en su diagnóstico de la sociedad moderna

A

Weber enfatiza la secularización de la racionalidad moderna, es decir, que ya no existe un origen religioso o espiritual que le otorgue sentido al mundo, en particular al espíritu capitalista. Así, se implantó un cosmos del orden económico moderno que determina nuestro estilo de vida, rol que antes tenía la religión. En este sentido se piensa en la forma de vida capitalista como una jaula de hierro, o, más bien, un caparazón de acero. Si antes la preocupación por lo material se podía separar del ser humano, el destino (no la necesidad histórica) hizo que esto fuera un caparazón, una segunda naturaleza. El capitalismo crea un nuevo tipo de ser humano, del que Weber no ve escapatoria.

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Señale en qué consiste el problema de la “teodicea” y qué consecuencias tiene para la racionalización de la religión.

A

la teodicea viene del griego, problema de Dios, es decir un problema sobre la justificación de Dios, frente al mundo desencantado.
En base al otro doc del curso:
El problema de la teodicea consiste en la formulación de discursos teológicos para explicar por qué Dios ha creado un mundo donde hay tanto mal y tan poco bien (¿cómo se justifica la existencia de dios siendo que creo un mundo que no es el mejor de los posibles?). La racionalización de la religión es dar una respuesta racional a este dilema. Las religiones que den respuesta a esta pregunta serán consideradas religiones salvíficas, dando una promesa de redención que siempre será extramundana, en tanto la salvación, el sentido último de las cosas está más allá de lo terrenal.
A partir de esto, las religiones se intelectualizan, racionalizan, y el mundo tal cual existe queda devaluado o desencantado. El sentido último deja de estar en la vida terrenal y pasa a ser en esta otra vida donde se alcanza la redención.
El problema de la teodicea hace referencia al problema de la justificación de Dios, es decir, cómo justificar la existencia de un Dios frente a un mundo lleno de sufrimiento y desigualdad. Frente a esto, las religiones universales se racionalizan y generan discursos teológicos que explican este problema; presentan un destino extra-mundano, cuya fe descansa en la creencia de una salvación posterior a la vida; son religiones salvíficas, ya no naturales. Esto conlleva a un desencantamiento del mundo, puesto que se devalúa el mundo tal cual como es y se fija la vista en la promesa de una vida posterior.

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Señale cuáles son los tipos ideales de dominación legítima que reconoce Weber

A

Weber reconoce tres tipos ideales en relación a cómo los mandatos adquieren validez o legitimidad. El primero de estos es la dominación tradicional, en el que la autoridad descansa en la persona, que tiene esa posición debido a la tradición y costumbres de la sociedad. Este tipo de dominación está directamente adscrita a las personas. Por ejemplo, el patriarcalismo que le da autoridad al padre, al esposo, al señor feudal, al monarca, o la monarquía en general. El segundo tipo de dominación es la dominación carismática, que refiere a la obediencia a un líder carismático (con don de gracia). Este personaje es capaz de desestabilizar la tradición, puesto que su autoridad reside en la idea del derecho revelado, a través del cual es capaz de conseguir un séquito personal. Es un tipo de dominación que descansa en lo extramundano, y por lo tanto es inestable. Finalmente, está la dominación racional-legal y burocrática, en la cual es el cargo y no la persona la que tiene autoridad. En este tipo de dominación se obedece la ley por sobre todo, y la validez descansa en reglas impersonales y abstractas. Se instaura así un derecho positivo, en el que las decisiones y leyes se legitiman procedimentalmente, formalmente, por la forma en que se administran; también se sitúa en la administración burocrática, es decir, la administración de medios y procedimientos de manera técnicamente eficiente, a través de la separación entre persona y el cargo, la impersonalidad

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33
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Explique por qué en la teoría de la racionalización de Weber la figura de Calvino es más importante que la de Lutero

A

Para Weber, si bien Lutero fue esencial para la vinculación de la ética protestante con el espíritu capitalista, puesto que le dio dignidad al trabajo mundano, calificando religiosamente como tarea encomendada por Dios, fue Clavino quien realmente introdujo la importancia del trabajo. Así, Calvino introduce el concepto de la predestinación, que establece que los seres humanos estamos predestinados a ser salvados o condenados; lo único que le queda a los individuos es trabajar para glorificar a un Dios todopoderoso. En efecto, donde Lutero presentaba a la fe como lo más importante para satisfacer a Dios, y que tan solo creer significaba que se había recibido la gracia de Dios (lo que no tiene un efecto social), Calvino introduce el concepto de fe eficaz, es decir, que la fe no es suficiente para la salvación, sino que, al ser el creyente un instrumento de la voluntad divina, este debe corroborar su fe a través del trabajo metódico y sistemático. Una de las otras diferencias claves que presenta Calvino, es la calificación moral del afán de lucro como medio para satisfacer a Dios, es decir, que servir a Dios es ser útil y ganar dinero, lo que presenta una legitimación religiosa de movilidad social, algo esencial para el capitalismo. La otra diferencia clave es que la religiosidad de Calvino exige un estilo de vida ascético, lo que significa una negación de los placeres humanos, y de acumular el dinero sin gastarlo. En esencia, Calvino presenta a la fe a partir del trabajo metódico y sistemático y la abstención del consumo, lo que deriva en la acumulación de capital.

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Explique el significado de la “sociología comprensiva” que postula Weber y señale su relación con la filosofía del sujeto

A

La sociología comprensiva se enfoca en comprender los fundamentos motivacionales de la acción, el significado subjetivo que los actores dan a su conducta. En un mundo desencantado, es el propio actor el que le confiere un sentido a su existencia y al mundo. Es decir, comprende a la realidad, a la acción social, desde una interpretación que contempla el significado de la acción, o el sentido subjetivo que los individuos le dan a sus acciones. Esto se relaciona en una filosofía o teoría del sujeto, es decir, un individualismo metodológico que se centra en el individuo y su agencia dentro de las transformaciones sociales.

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35
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Establezca en qué consiste el principio weberiano de la legitimidad procedimental y aclare cuál es su naturaleza racional

A

Weber plantea 3 tipos diferentes de dominación; la tradicional, carismática y racional-legal. Esta última se fundamenta en que la dominación es la creencia específica en la validez de la ley. Se obedece a la ley que es siempre una regla abstracta impersonal. No se obedece a una persona en particular sino a quienes administran normas jurídicas vigentes.
Esta se funda en el derecho positivo, derecho instituido por una decisión. No posee un fundamento sustantivo y debe su existencia al hecho de haber sido promulgado por las autoridades competentes.

El derecho positivo se legitima procedimentalmente, esto quiere decir que no se legitima por su contenido sino que por su forma, la manera en que fue configurada. Su validez es en base a la legalidad en la que fue hecha, que por lo general implican reglas procedimentales que la formulan.

En una sociedad culturalmente diferenciada, con este politeísmo de valores es imposible ponerse de acuerdo en el contenido de la ley, pero si en la forma de decidirlas. Y en la democracia actual tenemos la regla procedimental de la mayoría.

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Señale las maneras en que el carisma puede rutinizarse según la sociología weberiana de la dominación

A

De acuerdo con la sociología weberiana de la dominación el carisma puede rutinizarse, en primer lugar, mediante la herencia, donde las virtudes y cualidades extraordinarias del líder se traspasan sus descendientes, lo que desemboca en una dominación del tipo tradicional (ej Corea del Norte). En segundo lugar, el carisma puede rutinizarse a través del cargo, donde se establece que es el cargo y no la persona el que posee virtudes carismáticas lo que desemboca en una dominación del tipo racional-legal.

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Explique en qué consiste la “dominación carismática” así como los límites que la vuelven inestable

A

La dominación carismática, que refiere a la obediencia a un líder carismático (con don de gracia). Este personaje es capaz de desestabilizar la tradición, puesto que su autoridad reside en la idea del derecho revelado, a través del cual es capaz de conseguir un séquito personal. Es un tipo de dominación que descansa en lo extramundano, y por lo tanto es inestable. Esta inestabilidad se hace presente a través de la ausencia de reglas y procedimientos, puesto que la legitimidad se encuentra en la persona y no en la forma. Así, cuando el carisma ya no esté (ya sea por pérdida de carisma por parte del líder o muerte de este) todo el régimen entra en crisis.

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38
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Explique en qué consiste el estilo de vida ascético que estudia Weber, indicando al menos tres esferas mundanas a las que ese estilo se opone.

A

El estilo de vida ascético que estudia Weber es un estilo de vida austero que encarna el rechazo religioso del mundo que surge como respuesta al problema de la teodicea. Entre las características del tipo ideal de ascesis descrito por Weber podemos mencionar, en primer lugar, en una desvalorización de los vínculos naturales, particularmente de los vínculos familiares, donde lo que se busca es trascender estos vínculos en favor de la comunidad de los creyentes. En segundo lugar, Weber identifica en el estilo de vida ascético un rechazo al goce sensual de la riqueza, en el sentido de que, como la riqueza se constituye como una forma de encontrarle sentido intra-mundano al mundo, se exige una vida austera, sobria y sencilla. En tercer lugar, podemos mencionar que Weber también puede observar en esta ascesis un rechazo del poder político, en el sentido de búsqueda de gloria y reconocimiento, ya que este es otra manera de mantenerse atado al mundo.

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39
Q

Explique el sentido y alcance de la tesis weberiana acerca de la “neutralidad valorativa” de las ciencias modernas

A

La tesis weberiana acerca de la “neutralidad valorativa” se basa en la idea de que el conocimiento científico presupone ciertos valores que guían su actividad, pero estos supuestos valorativos no pueden ser científica y objetivamente fundados: a través de juicios positivos (descriptivos) no se pueden extraer juicios valorativos (normativos). En este sentido, la neutralidad valorativa de las ciencias no quiere decir que estas operen sin valores, sino que son incapaces de fundarlos objetivamente. Desde este punto de vista, la ciencia queda restringida a proporcionar conocimiento objetivo acerca de los medios más adecuados para alcanzar un determinado fin (dado desde fuera, de manera extra-científica), siguiendo así el modelo de la racionalidad formal/instrumental y a proporcionar conocimiento objetivo acerca de las consecuencias que pueden desprenderse de la búsqueda de ese fin. Así, la ciencia no debe pronunciarse sobre la deseabilidad/normatividad del fin en cuestión.

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40
Q

Señale la diferencia que Weber establece entre “poder” y “dominación”

A

Para Weber, “poder” hace referencia a la probabilidad de que un individuo pueda imponer su voluntad de manera coercitiva, mientras que “dominación” tiene que ver con la probabilidad de suscitar obediencia. Respecto al poder, Weber señala que la probabilidad de imponer la propia voluntad aumenta con el uso de la violencia; el orden social y político descansa en la capacidad de coacción (pero no solo en eso). La dominación es lo que permite la organización de la sociedad, puesto que descansa en la obediencia, es decir, en la voluntariedad, en la creencia subjetiva y específica sobre la validez de tal dominación.

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41
Q

Explique el concepto de weberiano de burocracia indicando el tipo de racionalidad que la caracteriza

A

El concepto weberiano de burocracia hace referencia a un tipo de administración, siendo este el más eficiente desde el punto de vista técnico. Este tipo de administración se caracteriza por el empleo de una racionalidad instrumental/formal puesto a que se basa en la administración de medios y procedimientos: vela por el cumplimiento de los procedimientos y los protocolos que es lo que asegura la legitimidad racional-formal de la dominación existente. Además de que es ciega a consideraciones sustantivas (puede someterse a cualquier fin). La burocracia, adicionalmente se basa en una separación entre la persona y el cargo (cargos se independizan de las personas), donde las personas se convierten en funcionarios, objetivando así los cargos administrativos, los cuales se impersonalizan, volviéndose racionales y eficientes. Se trata entonces de una administración enteramente impersonal, que hace predecible y calculable la dominación al eliminar de los asuntos oficiales todo aquello que escapa al cálculo.

42
Q

¿Qué diferencia existe entre “acción racional de acuerdo a valores” y “acción racional de acuerdo a fines” en cuanto al tipo de racionalidad que cada una involucra?

A

La acción racional con arreglo a valores se refiere a conductas en las que la acción es un fin en sí misma, tiene un valor intrínseco. Este tipo de racionalidad es sustantiva, es decir, refiere a la importancia de los valores concretos subjetivos (diferentes para cada sujeto); esta conducta es racional no porque los valores sean correctos objetiva o universalmente, sino porque la acción es coherente, consistente y consciente con los valores que se postula.
Por otro lado, la acción racional con arreglo a fines se refiere a las acciones orientadas a un fin, involucra un cálculo racional de medios, fines y consecuencias. La acción se valora instrumentalmente, por lo que es un tipo de racionalidad formal; el fin viene dado, y la elección que le queda al actor es la de los medios para alcanzar tal fin, o, también, dado ciertos medios, la elección de un fin factible.

43
Q

Indique cuál es el sentido y la importancia de la diferencia que Weber observa entre las religiones occidentales y orientales en cuanto al carácter que en ellas asume la vía de salvación

A

En las religiones de occidente, se observa una via activa de salvación a través de un ascetismo intra-mundano, es decir, se plantea la salvación como algo que se encontrará fuera del mundo, que debe ser conseguido a través de una permanencia en el mundo de un modo no-mundano; los individuos se reconocen como instrumentos de la voluntad divina, por lo que deben actuar de una determinada manera
La vía de salvacion es una accion realizada conforme a la voluntad divina
En oriente, por otro lado, las religiones presentan una vía pasiva de salvación/redención, en donde el creyente se entiende a si mismo como un recipiente de lo divino, por lo que prima una posesion contemplativa de la redencion.

44
Q

Describa la tipología de la acción que elabora Weber

A

Weber habla de “acción” cuando el individuo que actúa le atribuye un sentido subjetivo a su conducta. Frente a esto, Weber elabora una tipología (no exhaustiva) de tipos ideales de acción que consta de 4 tipos de acción diferentes:
i. Acción tradicional: aquella acción determinada por una costumbre arraigada. La acción se orienta por tradición y costumbres: “siempre se ha hecho así, por algo será”
ii. Acción afectiva (emotiva): aquella acción determinada por los afectos y estados sentimentales del actor
En estas dos el sentido subjetivo involucrado es débil. No son “racionales” porque el individuo no actúa de manera consciente o deliberada
iii. Acción racional con arreglo a valores: aquella conducta determinada por la creencia consciente en el valor absoluto que una determinada conducta tiene por sí misma, sin considerar los resultados o consecuencias de la acción: valoración intríseca de la acción (acción es fin en sí misma) racionalidad sustantiva: individuo elige los valores subjetivamente
iv. Acción racional con arreglo a fines: aquella acción orientada por el fin, los medios y las consecuencias de la acción: involucra un cálculo racional medios-fines consecuencias valoración instrumental de la acción: la conducta es un medio para la obtención de un fin racionalidad formal: instrumental (fin viene dado y actor escoge los medios, es decir las conductas, más eficientes para alcanzarlo) y selectiva (dados ciertos medios, se escoge un fin factible de ser alcanzado).

45
Q

Señale qué entiende Weber por “espíritu del capitalismo” y cómo éste se diferencia del ethos económico tradicional

A

Cuando Weber habla del “espíritu del capitalismo” se refiere a que el capitalismo está animado por un ethos, temperamento o disposición peculiar. En este sentido, el espíritu capitalista se constituye como una actitud, asumida como vocación, que consiste en la búsqueda sistemática de ganancia como fin en sí mismo: el individuo está llamado a acumular capital por medio del trabajo sistemático. Este espíritu capitalista se diferencia del ethos económico tradicional en el sentido de que este último concibe al trabajo como un mal necesario por lo que se trabaja lo justo y necesario: se trabaja para vivir. En cambio, el espíritu capitalista se constituye como esta manera de conducir la propia vida donde el individuo existe para sus negocios: se vive para trabajar.

46
Q

Señale cuál es la fución y los límites que Weber le atribuye a la actividad científica

A

La función que Weber le atribuye a la actividad científica es la de proporcionar conocimiento objetivo acerca de los medios más adecuados para alcanzar un determinado fin (dado desde fuera, de manera extra-científica) y la de proporcionar conocimiento objetivo acerca de las consecuencias que pueden desprenderse de la búsqueda de ese fin. Los límites que Weber le encuentra a la ciencia es que esta es incapaz de fundar valores de manera científica y objetiva ya que en la modernidad, el progreso científico expulsa de sí todo lo que escapa al cálculo y el control. En este sentido, la ciencia tiene una orientación enteramente secular.

47
Q

Explique el papel que juega el arte en el diagnóstico que ofrece la Escuela de Frankfurt y su relación con la “industria cultural”

A

La Escuela de Frankfurt, en particular Horkheimer y Adorno, ven en el arte la única posibilidad de oponerse a la irracionalidad de la sociedad. Esto es porque cuando el arte es genuino, se pueden exponer las contradicciones de la sociedad e imaginar posibilidades de un mundo distinto, se constituye en oposición al orden establecido. Para ellos, esto ocurre a través de la forma del arte y no de sus contenidos. Esta función crítica del arte se ve destruida por la “industria cultural” o la mercantilización del arte, debido a que esta manipula a las personas a través de productos estandarizados que apelan a los individuos, creando una necesidad de consumo. También ocurre a través de una degeneración de la capacidad de apreciar el arte por medio de la exigencia de parte del consumidor por una repetición de lo ya conocido y un rechazo o miedo a la novedad. Finalmente, esto se relaciona con el conformismo, con la afirmación del status quo, que causa que el arte pierda su función esencialmente crítica de la sociedad al no exhibir otras posibles realidades.

48
Q

En el marco de su crítica de la razón instrumental, Horkheimer y Adorno afirman que el afán por dominar la naturaleza se vuelve contra el propio sujeto. Explique

A

Al señalar la irracionalidad de la razón instrumental, Horkheimer y Adorno afirman que la dominación de la naturaleza en pos de la auto-preservación lleva al individuo a someterse a los imperativos de la sociedad. En efecto, frente a la dominación de la naturaleza que se alcanza mediante el desarrollo de las fuerzas productivas, las fuerzas económicas y sociales adoptan el carácter de “segunda naturaleza” que no podemos controlar (ej: leyes del mercado que se presentan como leyes naturales que escapan al control consciente del individuo). Así, para adaptarse, el individuo se ve obligado a someterse a los imperativos de la sociedad. En consecuencia, se produce una pérdida de la libertad subjetiva en el sentido de que no es el individuo el que fija las metas de su acción, sino que para preservarse a sí mismo, tiene que hacer lo que dicta el sistema. Así, el sujeto que se buscaba preservar pierde la capacidad de darse fines sustantivos en favor de la mera adaptación, por lo que es incapaz de darle sentido a la experiencia humana: el sujeto que se buscaba preservar queda mutilado, quedando reducido al puro automatismo de una máquina de adaptación, que busca los medios más racionales para adaptarse a los imperativos funcionales del sistema.

49
Q

Explique la tesis de Horkheimer y Adorno de que “el mito es ya Ilustración”

A

Cuando Adorno y Horkheimer afirman que “el mito es ya Ilustración” hacen referencia a que en los mitos ya se puede encontrar un intento por dominar la naturaleza: en la “Odisea” de Homero, por ejemplo, mediante la astucia y la manipulación Ulises trata de romper el lazo de dependencia para con la naturaleza para auto-preservarse. En este sentido, el principio de subjetividad y la razón instrumental ya están presentes en el mundo antiguo, particularmente en el mito. Adicionalmente se puede identificar lo que Adorno y Horkheimer llaman la “introversión del sacrificio” (renuncia, auto-negación, ascesis, disciplinamiento: nos sacrificamos a nosotros mismos en pos de los ideales e imperativos de la sociedad): Ulises y las sirenas para salvarse el pellejo, debe atarse a sí mismo al mastil del barco: represión de los impulsos para preservarse.

50
Q

Explique la tesis de Horkheimer y Adorno de que “la Ilustración recae en mitología”

A

Cuando Adorno y Horkheimer afirman que “la Ilustración recae en mitología” se refieren a que la Ilustración recae en el fatalismo del mito, en el sentido de que el mito reproduce lo dado: toma las regularidades empíricas de la naturaleza y les da un significado simbólico como destino inexorable. En efecto, en la Ilustración ocurre algo similar: el individuo debe venerar la segunda naturaleza (sociedad), donde las fuerzas de la sociedad capitalista se presentan como fuerzas naturales que nos obligan a adaptarnis y conformarnos. En el mito se venera la naturaleza, en la Ilustración se venera la segunda naturaleza. Adicionalmente, debido al positivismo científico, la ciencia se restringe a lo dado, a las regularidades empíricas. No tiene la capacidad de ir más allá, de trascender, se limita a repetir o adaptarse a lo dado.

51
Q

Explique la diferencia entre “teoría crítica” y “teoría tradicional” según la Escuela de Frankfurt

A

Por teoría crítica la escuela de Frankfurt va a entender como la que exhibe las contradicciones de la sociedad capitalista, para así identificar las posibilidades de cambio emancipatorio. Ahora, por teoría tradicional se entiende como cualquier forma de pensar bajo la lógica positivista: suprimir hechos observables dentro de un sistema conceptual lógicamente ordenado y cerrado.

52
Q

Señale cuál es el significado que tiene el episodio de Ulises con las sirenas para crítica de la subjetividad que ofrecen Horkheimer y Adorno

A

La crítica de la subjetividad elaborada por Horkheimer y Adorno postula que la separación radical entre sujeto y naturaleza no es solamente fruto del progreso técnico, sino también de la historia de la introversión del sacrificio, es decir el auto-disciplinamiento, la coacción ejercida sobre la naturaleza interna (renuncia, auto-negación, ascesis y disciplinamiento). Nos sacrificamos a nosotros mismos en pos de los ideales y los imperativos de la sociedad, donde al dominar la naturaleza para preservarse a sí mismo, el sujeto se anula a sí mismo. Esta introversión del sacrificio es lo que se puede observar en el episodio de Ulises con las sirenas, donde este debe atarse a sí mismo al mástil de su barco para no sucumbir al canto de las sirenas, es decir, lleva a cabo una represión de sus impulsos con el objetivo de auto-preservarse.

53
Q

Señale la diferencia que establece Marcuse entre ‘represión básica’ y ‘represión excedente”

A

La “represión básica”, de acuerdo a Marcuse, es la cantidad de represión de las pulsiones que es necesaria para la civilización. Así, no hay dominación ni opresión, la represión se limita a garantizar la supervivencia en la sociedad civilizada. En cambio, la “represión excedente” es aquella represión de las pulsiones que es funcional a la dominación de una clase social por sobre las demás, tratándose así de una represión excesiva (obrero trabaja más de lo necesario). Se trata de una represión que moldea las pulsiones en conformidad con el principio de realidad de la sociedad capitalista, es decir, el principio de rendimiento, entendido como la maximización de la productividad y ganancia. Así, los deseos del individuo deben conformarse a los deseos del aparato productivo: redirección de las pulsiones al trabajo alienado.

54
Q

Explique la afirmación de Marcuse de que la tarea de la razón crítica es distinguir entre esencia y existencia

A

Marcuse afirma que la tarea de la razón crítica es la de distinguir entre esencia y existencia debido a las contradicciones existentes en la sociedad capitalista, que no solo genera estas contradicciones sino que también los mecanismos ideológicos para ocultarlas. En efecto, la existencia del trabajador se contradice con su esencia en la sociedad capitalista (este se ve incapaz de realizar su esencia, viéndose reducido a su mera existencia empírica), pero esta contradicción queda oculta. En este sentido, la tarea de la razón crítica es la de mostrar esta contradicción, distinguiendo esencia de existencia conceptualizando posibilidades reales que no han sido actualizadas: en la realidad misma ya están presentes las posibilidades de transformación para la superación del modelo capitalista, pero oculta por mecanismos ideológicos. Se trata entonces de un pensamiento dialéctico que distingue existencia (las cosas tal cual existen) de esencia (lo que el ser humano podría ser, potencialidad).

55
Q

La Escuela de Frankfurt formula una crítica del “pensamiento identificante” que sería propio de tradiciones tan disímiles como el idealismo de Hegel y el positivismo científico. Explique el sentido de esa crítica.

A

La Escuela de Frankfurt se opone al “pensamiento identificante”, es decir aquel que considera que no hay nada en la realidad que no pueda ser capturado por el pensamiento y no hay nada en el pesamiento que no pueda ser capturado por la realidad (identificación sujeto-objeto). En efecto, la Escuela de Frankfurt rechaza esta pretensión de conceptualización exhaustiva de la realidad, postulando que la dialéctica es negativa, no se detiene, reivindicando constantemente lo no-idéntico, lo particular, lo que no encaja en las categorías de la razón. Así, la Escuela de Frankfurt considera que los conceptos racionales nunca van a ser capaces de captar la totalidad de lo real y que la sociedad perfecta nunca va a existir empíricamente.

56
Q

Explique el concepto foucaultiano de episteme (formación discursiva) y señale en qué sentido conlleva un descentramiento del sujeto

A

Las epistemes, son sistemas, estructuras o reglas que permiten hacer enunciados verdaderos o falsos y que cambian con el tiempo, no son atemporales ni ahistoricas, son estructuras inconcientes que subyacen el saber cienticifo,
el sujeto no las reconoce, por lo mismo no se trata de censura, es un tipo de limitacion sustantiva, restricciones epistemologicas que tienen que ver con el contenido del saber, con lo que pueda pensarse, es decir, lo que tiene sentido saber o pensar dentro de una cultura situada en un momento especifico. Al ser un sistema de reglas que determina si un enunciado es verdadero o falso, es un sistema que hace posible un cierto saber, por lo tanto excluye otros.
Lo anteriormente planteado conlleva a un descentramiento del sujeto a través del discurso, porque todos los individuos operamos desde estas epistemes que limitan nuestro pensar sin que nos demos cuenta. Así, el sujeto no es el punto de partida del saber, sino que se configura como efecto de las formaciones discursivas.
Implican un descentramiento del sujeto, porque tienen como efecto determinados tipos de subjetividad, por la conexión intima del saber y el poder, es este nexo el que hace que el sujeto no sea el punto de partida, sino un efecto, un producto de esta relacion

57
Q

Explique en qué consiste el nexo poder-saber que identifica Foucault y cuál es su relevancia para una crítica de la subjetividad

A

El nexo poder-saber identificado por Foucault consiste en que el saber sería inseparable del poder. En efecto, las verdades de las ciencias humanas serían el resultado de la invención e intersección de técnicas de control y vigilancia existentes en distintos ámbitos de la sociedad.
El nexo poder saber rechaza la pretension moderna de que solo puede haber saber donde este a quedado marginado, cree que abandonar esta tradicion occidental donde el saber solo existe cuando todas las relaciones de poder se acabar,
para Foucault poder y saber son inseparables, el autor cree que primero hay practicas sociales organizadas en torno a esta relacion, determinando distintos tipos de subjetividad, el sujeto no es constituyente, sino constituido, es efecto de las practicas sociales determinadas por el poder y el saber, para ejemplificar, este sujeto de conocimiento puede ser un profesor, y el sujeto objetivado un estudiante, ambos se constituyen entre si y son producidos por distintas tecnologias disciplinarias.
descentramiento del sujeto en el sentido que no es el sujeto quien produce los saberes, sino que el surgimiento del sujeto es una consecuencia de esta íntima imbricación entre poder y saber que crea determinados tipos de subjetividad. El sujeto es entonces efecto y no el punto de partida.

58
Q

Señale en qué consiste el método genealógico que articula Foucault y ofrezca un ejemplo de este enfoque

A

La genealogia surge como un complemento al enfoque arqueologico que tambien pone en evidencia el carácter accidental de nuestros saberes y practicas, pero lo hace de formas distintas por una parte poniendole enfasis a la procedencia de nuestros saberes y por otro enfocandose en la cuestion del poder
en otras palabras, tiene que ver con la procedencia de nuestros saberes y de nuestras practicas, busca rastrar determinados eventos del pasado que los constituye, lo que hace es dar respuesta a las causas de las transformaciones abriptas en el plano de nuestros saberes.
El gesto critico de este enfoque tiene que ver con revelar la contingencia, ya que las cosas que nos parecen naturales, en realidad son fruto de pequeños accidentes contingentes, una multiplicidad de procesos menores que se van intersectando y poco a poco van convergiendo para dar paso a los saberes que damos por sentado.
Un ejemplo de este enfoque es la genealogia de la prision que ofrece en vigilar y castigar, dando un diagnostico de la sociedad moderna como sociedad disciplinaria, lo que hace es rastrear el origen, causas y procedencia de la prision.
Lo que concluye de aquí es que la prision es la imagen de la sociedad, las instituciones vigilan, castifan y normalizan, esta genealogia de la prision es una genealogia de la sociedad moderna, que tiene su oeigen en la invension multiple y desagregada de dominaciones en la epoca moderna

59
Q

Siguiendo a Foucault, ¿en qué sentido puede decirse que el poder en la sociedad moderna es “productivo”?

A

El poder es productivo en el sentido de que produce cuerpos extremadamente dociles y sumisos, por lo mismo las disciplinas son la condicion de posibilidad para el capitalismo. Las disciplinas son metodos que permiten el control minucioso de las operaciones del cuerpo, garantizando sujecion constante de sus fuerzas, imponiendoles asi una relacion de docilidad-utilidad, en este sentido, el cuerpo humano comienza a comprenderse como una maquina que puede entrenarse, docilizarse y volverse más productivo, disminuyendo sus fuerzas desde el punto de vista politico, pero potenciandolos en el lado economico.

60
Q

Indique una semejanza y una diferencia entre “anatomía-política” y “bio-política”

A

La anatomia politica centra el cuerpo como maquina, optimizandolo a el y sus capacidades, se implementa a traves de las disciplinas, que configuran la microfisica del poder, micro porque el blanco del poder es el cuerpo en detalle.
Une la relacion entre docilidad y utilidad, al pensar en el cuerpo como blanco del poder, comienza a obedecer, se vuelve util, por lo que un cuerpo docil es un cuerpo que puede ser sometido, transformado, perfeccionado y utilizado, mientras más docil, más util.
La biopolitica es el poder que se ejerce y se aplica a la misma vida, busca hacerse cargo de la cuestion del bienestar, es decir, no se enfoca en el cuerpo del individuo, sino en las poblaciones entendidas como entidades biologicas, cuestiones como la mortalidad, fertilidad, prelavencia de enfermedades, campañas de vacunacion, etc… son los aparatos de seguridad que buscan monitoriar cuestiones relacionadas con l ahigiene, salud publicam entre otros.
Una semejanza entre ambas formas del poder tienen que ver con que no vienen a reemplazar al poder soberano, sino que operan bajo el y son parte del Bio-poder
mientras que una diferencia tiene que ver con el blanco del poder de cada una, la biopolitica se enfoca en el sujeto macro, molar, revelando la macro-fisica del poder, mientras que la otra en el cuerpo en detalle.

61
Q

Explique en qué sentido es que Foucault rechaza la idea del sujeto como punto de partida del saber

A

Foucault rechaza la idea del sujeto como punto de partida del saber por dos razones principales. La primera es la existencia de lo que Foucault llama epistemes o formaciones discursivas, consistentes en restricciones epistemológicas relativas al contenido del saber. De esta forma, las epistemes que no son universales y varían históricamente se constituyen como condición de posibilidad del saber, al tratarse de estructuras inconscientes que determinan la producción del saber científico. Así, el sujeto no puede ser punto de partida del saber, ya que es efecto de estas epistemes que limitan nuestro pensar.
La segunda es el nexo entre saber y poder que Foucault establece, donde poder y saber comparten una relación de retroalimentación mutua: el saber es posibilitado por la invención e intersección de técnicas de control y vigilancia, cuyo desarrollo depende del desarrollo del saber. Así, el sujeto no puede ser el punto de partida del saber en el sentido de que el surgimiento del sujeto es consecuencia de esta imbricación entre saber y poder que crea determinados tipos de subjetividad.

62
Q

Foucault sostiene que las disciplinas llevan a cabo una “inversión del eje político de visibilidad.” Explique

A

En una de las distinciones de las tecnologias, especificamente en la vigilancia jerarquica, se invierte el eje politico de visibilidad, en el sentido de que las mismas disciplinas se invierten, esta tecnologia consiste en que la mejor forma de controlar a la gente es observarla de manera continua pero imperceptible, la mirada disciplinaria es indiscreta y discreta,
En cambio, en la epoca clasica, mientras más poder uno concentraba, más visible era para el resto de la soc, p.e. el rey, debia ser observado 27/4, mientras que el resto de la sociedad permanecia en el anonimato, hoy en dia, o bien en la epoca moderna, esto se invierte en el sentido de que ahora somos nosotros quienes se ven vigilados permanentemente, mientras que el poder se mantiene anonimo.

63
Q

Foucault sostiene que las disciplinas llevan a cabo una “inversión del eje político de individualización.” Explique

A

En una de las distinciones de las tecnologias, especificamente en la vigilancia jerarquica, se invierte el eje politico de visibilidad, en el sentido de que las mismas disciplinas se invierten, esta tecnologia consiste en que la mejor forma de controlar a la gente es observarla de manera continua pero imperceptible, la mirada disciplinaria es indiscreta y discreta,
En cambio, en la epoca clasica, mientras más poder uno concentraba, más visible era para el resto de la soc, p.e. el rey, debia ser observado 27/4, mientras que el resto de la sociedad permanecia en el anonimato, hoy en dia, o bien en la epoca moderna, esto se invierte en el sentido de que ahora somos nosotros quienes se ven vigilados permanentemente, mientras que el poder se mantiene anonimo.

64
Q

Explique la lógica de funcionamiento del Panóptico y su relevancia para el análisis que hace Foucault de la sociedad disciplinaria

A

El panoptico como forma arquitectonica tiene la particularidad de disociar el par ver/ser visto, esto porque normalmente, si voy en la calle, si miro a alguien, esa persona puede mirarme de vuelta, en cambio en el panoptico, de la prision por ejemplo, el recluso no puede ver si esta siendo vigilado, mientras que el guardia tiene vision a cada una de las celdas, esto es importante porque el principio de control se sustenta en que el recluso no sabe si lo estan vigilando o no, por lo que va a actuar como si lo estuvieran observando siempre, a pesar de que podria no haber nadie mirandolo, la vigilancia en este sentido se introyecta, los reclusos comiensan a patrullarse a si mismos ante la posibilidad de estar siendo vigilados todo el tiempo

65
Q

Exponga el argumento central de la genealogía de la prisión que elabora Foucault

A

El argumento central de la genealogía de la prisión elaborada por Foucault es que los cambios en la forma de castigar, pasando de la tortura grotesca de la época clásica a la prisión moderna, no se debería a un progreso moral (forma más humana de castigo), sino que se explicaría por la aparición y el despliegue de las disciplinas como métodos de control y sujeción del cuerpo en los siglos XVII y XVIII.
En efecto, la prisión se constituye como un dispositivo o aparato que concentra las múltiples técnicas disciplinarias que habían surgido previamente en la escuela, la fábrica, el regimiento, el hospital, etc…
Adicionalmente, Foucault considera que la genealogía de la prisión es al mismo tiempo una genealogía del alma moderna: la prisión como imagen de la sociedad moderna que es una sociedad disciplinaria que vigila, castiga y normaliza.

66
Q

Señale las diferencias que apunta Foucault entre la “época clásica” y la “época moderna” en cuanto al trato de la locura

A

En la epoca clasica se pueden distinguir dos procesos, el loco comienza a ser marginado del espacio y de lo discursivo, se comienza a ver la locura como la negacion de la razon, lo que implicaba la animalizacion del loco, lo deshumanizan, por lo mismo podian ser maltratados,
Mientras que en la epoca moderna, hay una “liberacion” y “reintegracion” del loco, ya que se buscaba romper con el trato brutal a los locos, y reemplazarlo con nuevos metodos para tratar la locura, el hospital pasa de ser un lugar de confinamiento a un espacio terapeutico, por lo que surge la mirada clinica de la locura,
Aquí la locura tambien se entiende como una negacion de la razon pero se replica de manera mñas deshonesta, vestida de ropajes humanitarios, porque no buscamos liberarlos, sino que en vez de liberarlos de sus cadenas las transformamos, haciendo que los locos se sientan responsables de sus conductas

67
Q

Explique de qué manera los métodos “arqueológico” y “genealógico” de Foucault conducen a un descentramiento del sujeto

A

Los dos métodos empleados por Foucault, es decir el método “arqueológico” y el método “genealógico” conducen a un descentramiento del sujeto. En efecto, lo que demuestra el enfoque arqueológico al indagar en la historia para excavar distintas epistemes, es que nuestro pensar está limitado por reglas y restricciones que han ido cambiando con el curso de la historia. Así, ocurre un descentramiento del sujeto en el sentido de que se descubre que se encuentra atravesado por el mundo en el que vive: las epistemes limitan nuestro pensar y la producción del saber (sujeto no es el punto de partida del saber): nuestros saberes están sometidos a restricciones y reglas históricamente cambiantes que determinan lo que puede ser pensado, conocido, dicho, etc…
Por su parte, el enfoque genealógico,es decir el estudio de la procedencia de nuestros saberes, también conduce a un descentramiento del sujeto en el sentido de que el sujeto deja de ser entendido como punto de partida del saber, y pasa a ser entendido como efecto, como consecuencia de la íntima imbricación existente entre poder y saber, que genera determinados tipos de subjetividades. En efecto, el enfoque genealógico demuestra que el saber es inseparable del poder: las verdades de las ciencias humanas son resultado de la invención e intersección de técnicas de control y vigilancia. Así, poder y saber van juntos y se retroalimentan mutuamente: saber es posibilitado por técnicas de poder y vigilancia, cuyo desarrollo depende del desarrollo del saber.

68
Q

Señale el rol que Foucault le asignan a las disciplinas en la consolidación del capitalismo, de las libertades modernas, y de las ciencias humanas

A

las disciplinas son fundamentales en la conformacion de los tres aspectos, todos claves de la sociedad moderna, ya que son condicion de posibilidad para su normal funcionamiento, en este sentido,
el capitalismo es posible porque las disciplinas docilizan los cuerpos y los vuelven mas productivos, ya que disminuyen las fuerzas del cuerpo desde un punto de vista politico y las potencian desde lo economico
las libertales modernas surgen en un sistema politico con derechos y libertades formales, mientras que por debajo de estas operan las disciplinas,
y estas mismas le abren paso a distintos campos de estudio, como la psicologia, crminalogia, pedagogia, etc.. desvloqueando epistemologicamente las ciencias humanas

69
Q

Señale la crítica que formula Foucault al modelo “jurídico-discursivo” del poder

A

La critica tiene que ver con que en el modelo juridico discursivo se concibe el poder como algo restrictivo, que predomina en el poder soberano, este puede apropiarse de las cosas que produce el individuo, por lo mismo tiene carácter negativo, ya que reprime, la idea central es que cada vez que este poder soberano interviene lo hace principalmente para quirar, reprimir y en ultimo termino matar, por lo que foucault propone ir más allá, cree que por dejabo de este poder soberano existen otros poderes, distintos, en el sentido de que comienzan a influenciar positivamente sobre la vida, es un poder que busca administrar, multiplicar y optimizar la vida, el biopoder, que en vez de destruir el cuerpo, lo construye

70
Q

Explique la diferencia que establece Habermas entre “reproducción material” y “reproducción simbólica” de la sociedad, y la relevancia que tiene para su diagnóstico sobre la sociedad moderna.

A

La sociedad moderna está compuesta por el mundo de la vida (interacción comunicativa, discurso, trasfondo comunicativo implícito) y el sistema (patrón pre-establecido de interacción estratégica). El mundo de la vida está sostenido por la reproducción simbólica, es decir, la mantención y transmisión de los aspectos simbólicos de la sociedad, las tradiciones culturales, las normas sociales y las competencias comunicativas. Por otro lado, el sistema descansa en la reproducción material, es decir, la reproducción del aspecto material de la sociedad a través del dinero y el poder (provisión de bienes y servicios, orden público, etc.). Esto puede ser solo conseguido a través de la economía monetaria (dinero) y la administración burocrática (poder), por lo que la argumentación no es necesaria.
Esto se relaciona con el diagnóstico de la sociedad moderna, puesto que se puede observar una colonización del mundo de la vida por parte de los sistemas, es decir, que progresivamente es cada vez mayor la irrupción de lógicas sistémicas sobre el mundo de la vida; todas las comunicaciones que antes se alcanzaban comunicativamente pasan a ser mediadas por el mercado y la administración burocrática. Esto ocurre con la creciente burocratización, es decir, el poder del aparato estatal (Estado de bienestar; burocracia totalizante convierte a la gente en casos, les quita autonomía), y con la monetarización, es decir, el poder del dinero sobre la toma de decisiones (coimas).

71
Q

Habermas plantea que la teoría sociológica debe abandonar el paradigma del sujeto (anclado en una filosofía de la conciencia) y reemplazarlo por el paradigma de la intersubjetividad (anclado en una filosofía del lenguaje). Explique.

A

Habermas cree que debemos abandonar la filosofia de la conciencia porque nos hacemos concientes de nosotros mismos a partir de la mirada de otro, somos una persona individual en la interaccion con otros, por lo que la posicion sujeto objeto, la dicotomia, es muy amsbtracta, ya que desde que nacemos estamos abiertos a los demas, nacemos de manera incompleta, necesitamos de la comunidad de otros para crear nuestra identidad personal.
Somos seres socialmente situados, no conciencias situadas al mundo, le debemos nuestra conciencia al dialogo, a la comunicación con otros, por ñp qie el lenguaje tiene importancia central, ya que es intersubjetivo
Accedemos al mundo por medio del lenguaje que compartimos con otros, nuestra identidad depende de este trato comunicativo con los demás

72
Q

Señale en qué consiste el componente ilocucionario de un acto de habla, y cuál es su relevancia para una teoría de la sociedad

A

El acto ilocucionario consuste en que, al decir algo por medio de un enunciado, estamos al mismo tiempo, haciendo algo, es decir, al comunicarnos estamos realizando una accion, lo que hacemos al decir algo es invitar al otro a coordinar la reaccion y formar determinado vinculo
p.e. al decir los declaro marido y mujer, lo que se hace es invitar al otro a coordinar la reaccion, formando determinado vinculo
p.e si decimos hay paro el lunes y el profe dice que hara la clase igual, esta diciendo que hara algo, no solo lo dice, es una invitacion a coordinar la accion, genera obligaciones por parte de los interlocutores
Lo anterior es relevante para una teoría de la sociedad desde Habermas, puesto que es un punto importante de la función pragmática del lenguaje, en la que se valoriza a este no solo como una forma de representar la realidad, sino que para comunicarnos. El lenguaje, así, a través de su capacidad ilocucionaria, su significado pragmático (contribución al entendimiento mutuo), el significado unido a la validez intersubjetiva (comprensión del significado de lo dicho a través de un reconocimiento intersubjetivo), y las pretensiones de validez (compromiso implícito de justificación), permiten que se instaure la comunidad, se generen vínculos sociales, y que los individuos se coordinen dentro de la sociedad.

73
Q

Señale cuál es la relación que existe entre el mundo de la vida y la acción comunicativa

A

El mundo de la vida es un tipo de base del saber compartido, es decir, un conjunto de saberes, patrones de interpretacion y/o normas compartidas a las que echamos mano implicitamente cuando nos comunicamos, asumimos que las razones que podrian darse son conocifas por todos, es un consenso compartido intersubjetivamente que sostiene la validez de lo que hacemos y decimos
La relacion entre ambos es complementaria, la accion comunicativa depende del mundo de la vida para cumplir sus funciones y al reves, el mdlv necesita de la accion comunicativa para reproducirse
La accion comunicativa hace posible un entendimiento mutuo echando mano a la cultura, el deposito de interpretasiones y lo va a ir reproduciendo al transmitir las tradiciones,

74
Q

¿Cuál es la diferencia que Habermas observa entre la facticidad y la validez del derecho?

A

En la perspectiva sistemica, obedecemos porque las normas se nos presentan como hechos sociales que debemos tener en cuenta para evitar sanciones, la facticidad esta ahí afuera en el mundo como un obstaculo que cualquier autor tiene que tomar en cuenta
p.e. un empresario paga el sueldo minimo para evitar multas
en la perspectiva comunicativa, obedecemos las leyes porque las consideramos validas y legitimas cuando son resultado de procesos comunicativos que hacen posible el debate racional, es por la aceotabilidad racional que tan justificable es esta ley, por su validez
la diferencia es que la facticidad se toma en cuenta para evitar sanciones y la validez se toma en cuenta porque las consideramos legitimas

75
Q

Explique la diferencia entre “acción comunicativa” y “discurso” o debate en la teoría de Habermas

A

El concepto de discurso o debate, es comunicación sobre la comunicación, cuando las pretensioes de validez son tematizadas, se argumenta abiertamente respecto a su validez
En la accion comunicativa el reconocimiento de la validez es implicito, porque descansa en el mdlv
en el discurso se somete a critica, se apunta a un consenso, es explicito y problematizado

76
Q

¿Qué importancia tiene el derecho positivo moderno para la relación entre “sistema” y “mundo de la vida”?

A

El derecho vendria a ser un mediador entre el sistema y el mdlv, ya que es la solucion para la colonizacion del mdlv, es decir, cunando las logicas sistemicas se entrometen en el mdlv, en otras palabras, cuando la orientacion al entendimiento es suplantada por esta orientacion al éxito y la eficiencia
Por eso la principar forma de hacer prevalecer la accion comunicativa es conectando la democracia el derecho, con el giro juridico, en este sentido la capacidad de las instituciones de asegurar y producir este derecho legitimo es lo que determinara si se detiene o revierte la colonizacion

77
Q

Explique en qué consiste la colonización del mundo de la vida, y ofrezca un ejemplo

A

Primero hay que entendender a la sociedad desde una concepcion dual, que une al mdlv (esfera privada y publica) y a los sistemas (mrecado y adm burocratica),
cuando las logicas sistemicas se entrometen en el mundo de la vida, se refleja la colonizacion, es decir, cuando la orientacion al entendimiento es suplantada por esta orientacion al éxito y a la eficiencia,
es un proceso en el cual los patrones comunicativos del mdlv quedan subyugados a patrones ajenos del mdlv, cuando la monetarizacion y la burocracia comienzan a ir mas alla del mercado y de la administracion y comienzan a invadir esferas de la vida social
Se puede observar una colonización del mundo de la vida por parte de los sistemas, es decir, que progresivamente es cada vez mayor la irrupción de lógicas sistémicas sobre el mundo de la vida; todas las comunicaciones que antes se alcanzaban comunicativamente pasan a ser mediadas por el mercado y la administración burocrática. Esto ocurre con la creciente burocratización, es decir, el poder del aparato estatal (Estado de bienestar; burocracia totalizante convierte a la gente en casos, les quita autonomía), y con la monetarización, es decir, el poder del dinero sobre la toma de decisiones (coimas).

78
Q

Explique la relación que plantea Habermas entre la legitimación discursiva de las normas y el ideal de soberanía popular en sociedades complejas

A

Habermas plantea que las normas no son legítimas solo cuando cumplen estándares formales (como sí lo dice Weber), sino que cuando además se legitiman discursivamente, es decir, cuando estas normas han pasado por el test del discurso, cuando han sido resultado de debates o discursos racionales. En este sentido, Habermas enfatiza que la soberanía popular tiene que ser reformulada, porque se suele pensar solo en términos de democracia directa (infactible en sociedades complejas, porque piensa a la sociedad como macrosujeto, una voluntad general) o representativa (insuficiente, porque agrega preferencias pero no vela por el proceso sobre el cual estas se forman y transforman). Propone entonces la democracia deliberativa como la adecuada para la legitimación discursiva de las normas dentro de la soberanía popular, puesto que une a la representación (parlamento) con la deliberación (esfera pública); se legitiman discursivamente las normas a través de deliberación, formación de opinión y voluntad política. Así, la soberanía popular es el principio en el cual el poder político (administrativo, parlamento, formal) emana del poder comunicativo de los ciudadanos (deliberación, esfera pública, informal)

79
Q

¿Qué entiende Habermas por “racionalización del mundo de la vida”?

A

Tiene que ver con que la racinoalidad se abre cuando el mdlv comienza a se cuestionado, es decir, hay un elemento del mdlv que se daba por sentado y de repente se vuelve problemático y nos vemos obligados a repensarlo, la validez queda suspendida, porlo que se cuestiona la verdad, la sinceridad o la rectitud para ver que tan racional es una pretension
Cuando el mdlv se racionaliza, se transforma, no podemos problematizarlo en su conjunto, pero si ciertos fragmentos, ya que esta abierto al cambio, es como la idea del bote que que hay que ir reparando por parte para que siga a flote
p.e, lo que antes se entendían como piropos, hoy es acoso callejero, los piropos en la calle hace 10 años eran parte del mdlv, pero se produjo un cambnio en la esfera cultural y se puso en duda esta pretencion de comentar sobre cuerpos femeninos en la calle

80
Q

Explique la diferencia entre “acción comunicativa” y “acción estratégica”

A

la accion comunicativa esta orientada al acuerdo, al entendimiento que se realiza a traves del lenguaje, que se utiliza para llegar a acuerdos entre participantes de una conversacion.
Es una forma de comunicación consensual que funciona gracias a que nos ponemos de acuerdo respecto a la validez de las cosas que decimos
la accion estrategica esta orientada a la influencia, en que las interacciones que tengo, debo influenciar las acciones de los otros para tener éxito
e.j. apelar a los deseos o miedos de alguien para que cooperen con mi plan de accion, haciendolo para evitar sansiones o conseguir algo

81
Q

Explique qué son las “pretensiones de validez” y señale el papel que juegan en la acción comunicativa y en el discurso

A

Las pretensiones de validez tienen que ver con que en el habla cotidiana, todo el tiempo existe un compromiso tacito entre todos los hablantes en el que todos debemos explicar y justificar lo que decimos en caso de ser necesario,
En la accion comunicativa el reconocimiento de la validez es implicito porque descansa en el mdlv, pero aun asi funciona como una garantia de que, en caso de ser necesario, puedo defender lo que digo en la conversacion por medio de argumentos, es decir, en el discurso o debate

82
Q

Explique la conexión que establece Habermas entre el significado y la validez de los actos de habla, e indique su relevancia para una teoría de la racionalización social.

A

Habermas propone que el significado = a la validez, ya que hace posible la funcion coordinafora de los actos de habla, es decir, que el significado pragmatico de un enunciado remite a las condiciones que lo hacen aceptable o valido,
Comprendemos el significado de un acto de habla cuando sabemos que es lo que lo hace aceptable, cuando entendemos sus razones y las creemos justificadas
No basta con que un enunciado sea gramaticamente entendible, hay que entender los significados pragmaticos para coordinar las acciones. Ej profe q cambia una evaluacion o saca todas

83
Q

¿Qué quiere decir Habermas cuando afirma que la Ilustración es un proyecto inacabado?

A

Quiere decir que en la ilustracion ha habido un desarrollo unilateral y sesgado de la razon, en desmedro de este acto comunicativo liberados y emancipador que tiene la razon
El problema no es la ilustracion en si misma, sino el desarrollo sesgado de la razon,
Por lo mismo no deberiamos abandonarlo, hay que reconstruir toda una dimension de la razon que no tiene que ver con el control o la dominacion, sino con la comunicación orientada al entendimiento

84
Q

Señale cuáles son las tres características del mundo de la vida que Habermas toma de la tradición fenomenológica

A

La fenomenología es una corriente filosófica que pone el foco en la experiencia vivida individual, es decir, la dimensión de lo cotidiano que damos por sentado. De esta corriente, Habermas, además de rescatar el concepto del mundo de la vida, destaca tres características importantes. Primero, el caracter aproblemático de este mundo, es decir, que es un conjunto de convicciones que no se suelen cuestionar, se mantienen implícitas. Segundo, la idea de la validez intersubjetiva o comunalidad, la idea de que las definiciones de situaciones no son parte del mundo privado, sino que son compartidas y válidas para todos. Tercero, que el mundo de la vida es un horizonte, en el sentido de que no es algo que se pueda borrar completamente ni algo de lo que se pueda salir, sino que siempre estará ahí, siendo un saber de trasfondo que se asume como válido y orienta la conversación

85
Q

Explique la diferencia entre integración sistémica e integración social

A

Hay integracion social cuando la gente se coordina al reconocimiento intersubjetivo de las pretenciones de validez,
Es un tipo de acuerdo asegurado normativamente o alcanzado comunicativamente, como los miembros de una soc se ponen de acuerdo, coordinamos acciones en base a normas mediante el lenguaje
En cambio la intgracion sistemica tiene como fuente la regulacion no normativa, resulta de la capacidad del dinero y el poder de coordinar las consecuencias de la accion
Por lo que es funcional, cada uno actua estrategicamente calculando costo y beneficio y se reproduce

86
Q

Establezca una analogía entre los conceptos de “ascésis intramundada” (Weber), “introversión del sacrificio” (Horkheimer y Adorno), y “disciplinamiento de los cuerpos” (Foucault)

A

Podemos establecer una analogía entre los conceptos de “ascesis intramundana” de Weber, “introversión del sacrificio” de Horkheimer y Adorno y “disciplinamiento de los cuerpos” de Foucault, en el sentido de que los tres apuntan a moldear las conductas individuales o comportamientos de acuerdo a los imperativos de la sociedad moderna capitalista. En efecto, en primer lugar, el concepto de “ascesis intramundana” de Weber hace referencia a la adopción de un estilo de vida austero, sobrio y sencillo, afín con el desarrollo de una economía capitalista (proceso de acumulación de capital). En segundo lugar, el concepto de “introversión del sacrificio” de los autores de la Escuela de Frankfurt hace referencia a que los individuos se ven obligados a reprimir sus pulsiones y deseos en pos de adaptarse a los imperativos de la sociedad capitalista. Finalmente, el concepto de “disciplinamiento de los cuerpos” se refiere a todos estos procesos que, mediante técnicas tales como la vigilancia jerárquica, la sanción normalizadora y el exámen, buscan moldear los cuerpos, formando individuos dóciles desde el punto de vista político y productivos desde el punto de vista económico, siendo así funcionales al capitalismo.

87
Q

Explique el concepto de “legitimidad discursiva” de Habermas y su diferencia con la “legitimidad formal-legal” que observa Weber

A

La legitimidad discursiva de Habermas tiene que ver con los procedimientos que permiten que la gente de su opinion de forma democratica, si esto se cumple, la ley tiene legitimidad discursiva, entendiendolo como procesos exigentes
Son discursivos porque deben primar los debates, como p.e., en el parlamento deberia primar la fuerza del mejor argumento, no la del dinero o del poder de mando, requiere medios de comunicación y ciudadanos politicamente activos que se interesen por lo sprocesos

????

88
Q

Establezca una analogía entre los conceptos de alienación, fetichismo, reificación y burocratización.

A

Los conceptos de alienación y fetichismo planteados por Marx hacen referencia a la cosificación de las personas y a la personificación de las cosas, respectivamente. En ese sentido, se pueden relacionar directamente con la burocratización tal como la plantea Weber, quien dice que la máquina burocrática determina nuestra conducta y hace que nos olvidemos de los fines, es decir, que el peso de nuestro actuar ya no descansa en los mismos seres humanos (alienación), sino que en las máquinas (fetichismo). En este sentido entra el concepto de reificación presentado por Lukács, que establece que las instituciones y relaciones sociales que ha creado el ser humano se han convertido en una segunda naturaleza, es decir, que nos hemos alienado a tal punto que hemos fetichizado nuestras creaciones, y pensamos en ellas como cosas que nos rigen y que no podemos modificar

89
Q

Explique qué crítica puede hacerse desde el planteamiento de Foucault al concepto de represión desarrollado por Marcuse

A

El concepto de represión desarrollado por Marcuse tiene que ver con cómo esta es utilizada para encauzar a los individuos y permitir no solo la supervivencia en sociedad, sino que también la dominación social. Desde Foucault se podría criticar que la perspectiva de represión de Marcuse es básicamente una forma de entender el poder de una manera exclusivamente represiva. En efecto Foucault ve el poder como algo productivo, es decir, que no solamente reprime sino que genera realidades. Un caso particular es que Marcuse habla constantemente de una represión de las pulsiones a través de la creación de tabús; Foucault, por otro lado, rechaza esta hipótesis represiva, porque observa cómo esta se convierte en un tema de estudios al existir una proliferación del discurso sobre la sexualidad, que va de la mano con intentos de controlarla. Es decir, la dominación social no se genera solamente a través de la represión.

90
Q

Establezca un contraste entre la concepción materialista de la historia de Marx y el rol que Weber le asigna a la religión en el devenir histórico de Occidente.

A

El materialismo histórico de Marx comprende al desarrollo de la historia como producto de las acciones materiales de los seres humanos, realizadas bajo condiciones materiales y sociales determinadas. Es decir, que existe una relación dialéctica entre el sujeto (el ser humano en la sociedad) y el objeto (la naturaleza); ambos condicionan y transforman al otro. Por otro lado, se puede observar un contraste, o, más bien, un complemento, a lo planteado por Marx en la teoría de Weber. Weber cree que la religión, la cultura, y el sentido que le dan los sujetos a sus acciones pueden tener eficacia histórica. Es decir, que no son solo los aspectos materiales, sino que las ideas también pueden influir en el desarrollo social.

91
Q

¿Qué convergencia y qué divergencia puede establecerse entre el vínculo entre razón y dominación que articula la Escuela de Frankfurt y el nexo poder-saber que analiza Foucault?

A

Una convergencia que puede establecerse entre el vínculo entre razón y dominación de la Escuela de Frankfurt y el nexo poder-saber de Foucault es que tanto para la Escuela de Frankfurt como para Foucault, en la modernidad, conocer es dominar.
Para la Escuela de Frankfurt, a través de la razón instrumental, existe una relación importante entre la ambición de conocer la naturaleza y la ambición de dominarla, que se va a extrapolar a relaciones de dominación de seres humanos sobre otros.
Para Foucault en las sociedades modernas, gracias a la proliferación de las disciplinas, es la ambición por dominar y controlar a los individuos la que lleva a la producción de saberes por parte de las ciencias humanas (desbloqueo epistemológico) para perfeccionar dicha dominación, estableciéndose así esta relación de retroalimentación entre poder y saber.
Una convergencia entre ambos planteamientos es que mientras Foucault concibe como imposible la posibilidad de una acción colectiva que logre derrocar esta dominación ya que solo pueden existir resistencias individuales, los planteamientos de la Escuela de Frankfurt apuntan a que suceda en las sociedades modernas una transformación revolucionaria de las condiciones existentes a través de la acción colectiva.
En efecto, esto se debe a que Foucault tiene una concepción distinta del poder donde este no es una posesión ni un atributo de la clase dominante, sino que opera sin ser poseído por nadie: opera de manera desagregada en distintos ámbitos.

92
Q

¿Es posible establecer una afinidad entre el concepto de “acción comunicativa” de Habermas y alguno de los cuatro tipos ideales de acción que propone Weber? ¿En qué sentido?

A

En mi opinión, es posible establecer una afinidad entre el concepto de “acción comunicativa” de Habermas y el primer tipo de acción ideal propuesto por Weber, este siendo el de la acción tradicional. En efecto, en este tipo ideal, la acción es determinada por una costumbre arraigada, así, la acción se orienta por la tradición y costumbres existentes en la sociedad.
Por su parte, para que la acción comunicativa sea posible, el entendimiento mutuo entre los individuos de la sociedad tiene que ser posible. Es por esto, que esta se apoya en lo que Habermas llama el “Mundo de la Vida”, es decir una serie de significados heredados compartidos referentes a las dimensiones de la cultura, sociedad y personalidad.
En este sentido, el Mundo de la Vida, como el modelo de la acción tradicional, tiene un carácter conservador en el sentido de que conserva las interpretaciones de nuestros antepasados, transmitiendo cierta tradición. Así, tanto la acción comunicativa, como la acción tradicional reproducen la cultura heredada de los antepasados.

93
Q

¿Qué relación puede establecerse entre la extracción de plusvalía analizada por Marx y el disciplinamiento de los cuerpos señalado por Foucault?

A

Podemos afirmar, en mi opinión, que el disciplinamiento de los cuerpos señalado por Foucault sería condición de posibilidad para la extracción de plusvalía de las sociedades capitalistas analizada por Marx.
En efecto, el disciplinamiento de los cuerpos a través de tecnologías disciplinarias (métodos que permiten el control minucioso de las operaciones del cuerpo) descrito por Foucault tendría, como objetivo principal, la formación de sujetos dóciles y productivos, disminuyendo las fuerzas del cuerpo desde el punto de vista político y aumentándolas desde el punto de vista económico.
Así, gracias a este poder disciplinario que impone esta relación de docilidad-utilidad se facilita el proceso de extracción de plusvalía descrito por Marx, al tener una masa de trabajadores obedientes y productivos.

94
Q

¿Qué diferencia existe entre las funciones que Habermas y Foucault le asignan al proceso educativo en la escuela?

A

Foucault comprende al proceso educativo de la escuela como un dispositivo o aparato, tratándose de un ensamblaje heterogéneo que combina discursos, instituciones, arquitecturas, regulaciones, sanciones, enunciados científicos, etc…, para ejercer un determinado control, una determinada sujeción, para producir individuos y poblaciones normalizadas controladas, saludables, productivas, etc…
Se trata para Foucault de un lugar donde convergen una serie de tecnologías disciplinarias (vigilancia jerárquica, sanción normalizadora, examen) que buscan producir individuos dóciles políticamente y productivos económicamente, moldeando sus cuerpos y conductas en función de las expectativas de la sociedad capitalista.
Por su parte, Habermas comprende al proceso educativo de la escuela como un espacio de reproducción del componente cultural del “Mundo de la Vida”, que hace, a su vez, posible la existencia de la acción comunicativa. En efecto, la cultura, es decir, el saber de trasfondo heredado, nos permite entendernos mutuamente porque pre-define las situaciones de interacción.
Así, la escuela es el espacio donde se enseñan las definiciones compartidas que permiten el entendimiento mutuo: que hechos del “mundo objetivo”, que normas del “mundo social” y que vivencias del “mundo subjetivos” son relevantes, posibilitando así la acción comunicativa y permitiendo la renovación del Mundo de la Vida.

95
Q

Relacione el ‘principio de rendimiento’ del que habla Marcuse con la imagen Weberiana de la ‘jaula de hierro’

A

El “principio de rendimiento” del que habla Marcuse es el principio de realidad Freudiano, es decir aquel que tiene que ver con los requerimientos externos de la sociedad, los dictados del mundo en que vivimos, funcional a la sociedad capitalista. Se trata entonces de un principio que apunta a la maximización de la producción y la ganancia, mediante la redirección de las pulsiones al trabajo alienado.
La consolidación de este principio de rendimiento sería entonces la que ha permitido estos aumentos enormes en eficiencia y productividad, estableciendo sin embargo mecanismos de dominación de una clase (burguesa, minoritaria) sobre otra (proletariado, mayoritaria).
En este sentido, podríamos relacionar esta creciente consolidación del principio de rendimiento con el fenómeno de burocratización de las sociedades que Weber denomina “jaula de hierro”. Con este se refiere al fenómeno que comienza a desplegarse cuando el racionalismo de la empresa capitalista se desprende de su origen religioso, por lo que el espíritu capitalista opera sin ese sustrato de sentido.
Como consecuencia, una dominación del tipo racional-legal y burocrática se inserta cada vez más en la vida social de los individuos, basándose sobretodo en términos de eficiencia y productividad, en desmedro de la libertad de las personas.

96
Q

Indique cuál es la crítica que formula Marcuse al postulado weberiano sobre el carácter formal de la racionalidad con arreglo o fines.

A

La crítica que formula Marcuse al postulado weberiano sobre el carácter formal de la racionalidad con arreglo a fines es que, de acuerdo con Marcuse, la racionalidad instrumental/formal, es decir aquella acción orientada a la búsqueda racional de los medios más apropiados para alcanzar determinados fines, no sería valorativamente neutral como lo planteaba Weber. En efecto, según Weber, este tipo de racionalidad, en razón de su condición formal, es racional independientemente de cuál sea la ideología que la guíe.
Marcuse afirma que este no es el caso, argumentando que la racionalidad instrumental es siempre un ejercicio de control, que suprime todos los aspectos de la naturaleza que escapan al cálculo. Es justamente esta asociación con el control la que le da a la racionalidad instrumental un contenido valorativo, vinculandola a la dominación.
Marcuse considera que la razón instrumental en la sociedad capitalista está puesta al servicio de la acumulación de capital y que la eficiencia capitalista que de esta se obtiene no sería neutral y operaría en favor de la apropiación privada de la riqueza socialmente producida.

97
Q

¿Qué relación puede establecerse entre los conceptos de “ascésis intramundana” (Weber) y “represión excedente” (Marcuse)?

A

El concepto de “ascésis intramundana” de Weber hace referencia a que, frente al desencantamiento del mundo y el surgimiento y desarrollo de las religiones salvíficas que ponían el sentido, es decir la salvación, más allá del mundo, los creyentes debían adoptar un estilo de vida ascético. En este, el mundo externo queda devaluado debido a su falta de valor y sentido intramundano.
Entre las implicancias de este estilo de vida ascético está lo que Weber describe como el rechazo del goce sensual de la riqueza, por lo que se exige una vida austera, sobria y sencilla. Esto, sumado al entendimiento del trabajo como “vocación” (calling) de la ética protestante, donde el individuo trabaja por el trabajo en sí mismo porque a través de este se glorifica a Dios, hace que la ética protestante tenga una relación de afinidad electiva con el proceso de acumulación de capital.
Este concepto de “ascesis intramundana” puede entonces también relacionarse con el concepto de “represión excedente” de Marcuse, tratándose de una represión excesiva donde el obrero trabaja más de lo necesario, siendo entonces una represión funcional a la dominación de una clase social por sobre la otra.
Para que esta dominación sea posible, Marcuse afirma que los deseos del individuo deben conformarse a los deseos del aparato productivo, redirigiendo así las pulsiones al trabajo alienado. Esto se haría posible entonces gracias a esta “ascesis intramundana” de la ética protestante que rechaza el goce sensual de la riqueza y le da importancia al trabajo metódico y sistemático como forma de glorificar a Dios.

98
Q

¿Qué analogía puede establecerse entre el Panóptico examinado por Foucault y la dominación de la “naturaleza interna” que destaca la Escuela de Frankfurt?

A

El Panóptico descrito por Foucault consistía en una construcción arquitectónica, tratándose específicamente de una cárcel, constituida por un anillo periférico compuesto de celdas que miraban hacia el interior, y una torre de vigilancia en el centro, mirando hacia las celdas y cuyo interior no era visible para los reos. Es a través justamente de esta forma arquitectónica que operaba lo que Foucault denomina el poder disciplinario.
En efecto, el panóptico, estando el recluso en la celda perpetuamente observado y sin capacidad de observar de vuelta, disocia el par ver/ser visto. Como consecuencia de esto, el reo interioriza la vigilancia: como no sabe cuándo está siendo vigilado, comienza a vigilarse a sí mismo, obligándolo a encauzar y normalizar sus conductas, pudiendo volver a incorporarse a la sociedad como miembros funcionales.
Algo similar es a lo que apunta el concepto de “naturaleza interna” desarrollado por la Escuela de Frankfurt. En efecto, con la dominación que se establece del ser humano por sobre la naturaleza con el paso a la modernidad que se hace posible gracias al desarrollo de las fuerzas productivas, la sociedad queda subordinada al proceso de acumulación de capital.
Debido a esto, las fuerzas económicas y sociales adoptan el carácter de “segunda naturaleza” (las leyes del mercado se presentan como si fueran leyes naturales) que escapa a nuestro control. Frente a esto, el individuo, para adaptarse, debe someterse a los imperativos de la sociedad.
Y, para lograr esta adaptación, una dominación de la “naturaleza interna” del sujeto, es decir sus impulsos y deseos, debe tener lugar. Todo aquello que escapa al cálculo racional debe ser suprimido en pos de la adaptación al estatus quo, constituyendo, individuos funcionales para el sistema capitalista.
Podemos ver entonces que, las tecnologías disciplinarias empleadas en el modelo del panóptico cumplen justamente esta función de dominación de la naturaleza interna de los sujetos, donde todas las conductas “desviadas”, que no son funcionales al sistema capitalista son reprimidas y normalizadas.

99
Q

Señale alguna influencia del pensamiento de Nietzsche en los planteamientos sociológicos de Weber y Foucault

A

Podemos identificar, en primer lugar, la influencia de Nietzsche en el pensamiento de Weber en el sentido de que los dos conciben a la historia como resultado de la pura contingencia. En efecto, los dos autores ven a la historia como la convergencia entre eventos y procesos sin que exista una teleología detrás de su desenlace.
Adicionalmente, ambos autores comparten una comprensión subjetiva del sentido. De acuerdo con Nietzsche, el mundo adquiere sentido a través de los valores que cada uno se da a sí mismo. Asimismo, el pensamiento de Weber se inscribe en una teoría del sujeto, donde el sentido es también comprendido como una cuestión subjetiva: el individuo es capaz de atribuirle un sentido subjetivo a su conducta.
En segundo lugar, también podemos encontrar influencia de Nietzsche en la obra de Foucault respecto a lo que plantea Nietzsche acerca de la supuesta muerte de Dios. A lo que se refiere Nietzsche cuando afirma que Dios ha muerto es al fin de todo fundamento trascendente, incluido el sujeto de la filosofía moderna.
En efecto, frente al fin del paradigma de la racionalidad objetiva que planteaba la existencia de un mundo verdadero, la filosofía moderna se esfuerza por reemplazar a Dios (es decir este mundo verdadero) a través de la razón subjetiva, lo que según Nietzsche resulta inútil. En efecto, esta ambición o voluntad de encontrar una verdad última de las ciencias positivas acaba con estas mismas.
Foucault plantea algo similar al anunciar la muerte del Hombre. Este hombre, es decir el individuo entendido como sujeto sería, de acuerdo a Foucault, un invento de la episteme moderna. El ser humano aparece así como sujeto trascendental (condición de posibilidad para el conocimiento) y como objeto de estudio (se vuelve imperativo conocer a este ser humano que se ha vuelto fundamento de la realidad).
Foucault afirma que este hombre, entendido como sujeto trascendental y fundamento de lo existente, está en vías de disparición o muerto justamente debido a este estudio minucioso del ser humano. Se descubre que este se encuentra atravesado por el mundo en el que vive: la finitud del ser humano queda demostrada empíricamente. “El hombre ha muerto” quiere decir que no le queda nada más que aceptar la finitud de su existencia.
Así, tanto la muerte de Dios como la muerte del Hombre, siendo una consecuencia de la otra, hacen referencia a una crítica de los límites del principio de subjetividad.
Adicionalmente, Foucault se basa en Nietzsche para desarrollar su método genealógico de estudio de los saberes, ya que Nietzsche, como Foucault, consideraba que las verdades no tienen un origen, sino que son una invención, fruto de la contingencia.

100
Q

Explique en qué sentido puede decirse que la “impersonalidad” de las relaciones sociales es un rasgo característico de la sociedad moderna tanto para Marx como para Weber.

A

Weber considera que la “impersonalidad” de las relaciones sociales es un rasgo característico de la sociedad moderna, en el sentido de que en la modernidad se está desarrollando una creciente burocratización de la vida social o lo que Weber llama “Jaula de Hierro”, tratándose de una dominación de las personas enteramente impersonal, tratándose de una máquina donde prima la eficiencia donde reina la racionalidad formal. De acuerdo a esta, lo que guía la conducta individual es la administración técnicamente, donde los medios se convierten en fines.

Así, los individuos conocen una creciente pérdida de libertad y pérdida de sentido en el sentido de que pierden la capacidad de proponerse fines desde sí mismos, y entonces también incapaces de darle un sentido subjetivo a su accionar. Existe una primacía de la racionalidad formal en desmedro de la racionalidad sustantiva.

A su vez, Marx considera que la “impersonalidad” de las relaciones sociales es un rasgo de la sociedad moderna ya que en esta los individuos se encuentran alienados. En efecto, de acuerdo con Marx, es el trabajo humano el que produce nuestras relaciones sociales. Lo que el ser humano produce mediante el trabajo no son solo objetos sino también relaciones sociales. Así, las relaciones sociales dependen de la manera como nos relacionamos con el producto del trabajo, con el trabajo mismo y con las necesidades de la comunidad.

Sin embargo, según Marx, los trabajadores de las sociedades modernas, como consecuencia del modelo económico capitalista se encuentran alienados. Con alienación nos referimos a la condición en la que lo propio se convierte en algo ajeno, independiente y hostil.

En este sentido, Marx afirma que tiene lugar una alienación de la condición social, donde el producto del trabajo y la actividad misma de producir le es arrebatada al trabajador por otro miembro de la sociedad. Frente a esto, este otro se vuelve ajeno y hostil, haciendo de la sociedad capitalista una sociedad hostil de confrontación.

Como consecuencia de esto, surge el fetichismo de la mercancía propio de las sociedades capitalistas, donde las relaciones sociales de producción le confieren a las mercancías un poder o valor que no es inherente al objeto mismo, pero que se presenta como propio. Como consecuencia de esto, la relación social entre los productores adopta la forma de una relación entre cosas. En lugar de relaciones sociales directas entre los productores, estos se conectan indirectamente a través de la compra y venta en el mercado. Los productores, que están fragmentados, aislados, se conectan de manera alienada, indirectamente, a través de las mercancías: el vínculo que se establece es entre las mercancías, entre las cosas.