Examen Flashcards

nota 7 promedio 7 😔

1
Q

Explique la diferencia entre “razón objetiva” y “razón subjetiva”

A

Razón objetiva (épocas antigua y clásica) y razón subjetiva (época moderna)
Distinción en la dimensión teórica/cognitiva: en RO la razón es un atributo de la naturaleza, realidad ordenada, dada de antemano, el ser humano solo conoce a medida que su intelecto se adecúa a la realidad, de la que depende y forma parte. en RS, devaluación cognitiva de la experiencia, puedo conocer mis ideas con una certeza que no existe con la realidad externa (pienso, por lo tanto existo, conozco la realidad reflexionando. sujeto ya no parte del mundo sino opuesto a este, realidad en sí misma no accesible a la experiencia, sospecha radicar frente a la experiencia empírica
Dimensión práctica/normativa: RO la naturaleza no fija solamente la esencia de las cosas sino lo que deben ser, entrega un telos, fines inscrito en la naturaleza. RS, desencantamiento del mundo, fines impuestos desde la voluntad, que es arbitraria y contingente. razón relaciona directamente con la universalidad

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2
Q

Explique la diferencia entre el paradigma clásico de la verdad como adecuación y el
paradigma moderno que inauguran Descartes y Kant.

A

El paradigma clásico de la verdad como adecuación consiste en que la razón (logos) reside primariamente en la naturaleza. Hay un orden racional del universo que entrega esta garantía metafísica que la realidad es inteligible. Podemos conocer la realidad y se muestra tal cual es.
En cambio, para en el paradigma moderno que inaugura Descartes y Kant, el fundamento de la existencia pasa a localizarse en el sujeto. La objetividad de las cosas que antes se garantizaba metafísicamente, ahora se garantizan metodológicamente. La verdad pasa a ser una certeza subjetiva. La realidad en sí misma nos es inaccesible. Lo que hace posible que tengamos una experiencia y un conocimiento de la realidad, no es la adecuación de nuestro intelecto a una realidad que nos antecede sino que justamente lo contrario, es la adecuación de esa realidad exterior a nuestras propias categorías subjetivas.

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3
Q

Explique el sentido de la diferencia que establece Kant entre razón autónoma y razón
heterónoma.

A

Razón autónoma –> se sitúa con anterioridad a los intereses materiales, las relaciones de poder y los afectos y deseos, solo se formula a partir de fines universales y racionales; se constituye con anterioridad a la experiencia
Razón heterónoma –> atada a la experienca, gobernada por inclinaciones y fines particulares, no puede ser racional ni universal

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4
Q

Explique la diferencia entre el paradigma clásico del bien y el paradigma moderno expresado
en el “imperativo categórico” de Kant.

A

paradigma clásico –> la naturaleza es el soporte y garantía de la verdad y del bien, las cosas tienen esencia, un telos; los fines de la acción están inscritos en la naturaleza
paradigma moderno –> se duda que los fines de la acción estén inscritos en la naturaleza, estos son puestos por los individuos desde la razón, el sujeto trascendental legisla cognitiva y moralmente a través del imperativo categórico

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5
Q

Exponga una convergencia y una divergencia entre el pensamiento de Hegel y el de Marx

A

convergencia –> ambos tienen una concepción dialéctica de la historia, desarrollo teleológico
divergencia –> para hegel la realidad social y material deriva del desarrollo autónomo del espíritu, priodiad del plano de las ideas sobre la vida material. para marx, lo material mueve la historia, las transformaciones históricas dependen de los cambios en la forma de producir, las relaciones sociales de producción condicionan la producción de la conciencia

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6
Q

Señale cuál es la crítica que Marx formula respecto de la doctrina hegeliano del Estado, y qué
analogía tiene con la crítica que Feuerbach hace de la religión

A

Hegel percibe una distinción entre el Estado (esfera de lo universal; burocracia y ordenamiento jurídico) y la sociedad civil (esfera del individualismo, lucha de intereses particulares; mercado). Marx dice que esa distinción no corresponde porque las instituciones políticas no son autónomas respecto de la sociedad civil, sino que derivan de la vida económica de la sociedad (propietario = poder político). El Estado hegeliano es una forma alienada de actividad política, porque le pone la responsabilidad a una esfera separada de la sociedad civil, en vez de buscar respuesta a conflictos en la misma sociedad
Feuerbach hace una crítica similar, respecto a la religión como forma alienada de conciencia, que deposita en Dios la capacidad del ser humano para crear y transformar el mundo. Ambos proyectan la resolución de los conflictos en esferas alienadas e ilusorias, por lo que las contradicciones sociales persisten y nada se arregla realmente

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7
Q

Explique la teoría de las clases sociales de Marx y relaciónela con los conceptos de interés e
ideología

A

teoría de las clases sociales –> surgen cuando las relaciones de producción posibilitan acumulación de excendentes por un grupo minoritario; clases desde la posesión o control sobre los medios de producción
la pertenencia a las clases determinan los intereses, estos conectan la conciencia con la vida material - intereses materiales y objetivos; “clase-en-sí” si están definidos por su posición en el modo de producción, “clase-para-sí” si están concientes de sus itnereses y actuan colectivamente en su defensa
además, la clase dominante desarrolla ideologías que expresan y legitiman su dominación por sobre las otras clases

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8
Q

Explique en qué consiste el “fetichismo de la mercancía” y las condiciones sociales que lo
hacen posible

A

es la creencia de que el valor de la mercancía se encuentra en esta en sí misma, ocultando el trabajo. le concede poderes a los objetos que en realidad no posee. en lugar de relaciones sociales directas entre productores hay relaciones propias de cosas entre personas y relaciones sociales entre cosas.
condiciones: fragmentación o desconexión entre productores (vinculos sociales a través de la esfera del intercambio y no a través de la producción) y la consolidación del dinero como equivalente universal (la vida social se ve como fenómeno del mercado)

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9
Q

Exponga sucintamente la teoría de la explotación de Marx, indicando por qué la explotación
adquiere un carácter opaco en la sociedad capitalista

A

La teoría de la explotación explica como en la producción se produce plusvalía, es decir, valor extra, ganancia. La fuente del plusvalor está en la fuerza de trabajo, ya que el trabajador estaría trabajando gratis, por lo que la tasa de plusvalía es equivalente a la tasa de explotación. La explotación ocurre cuando el valor de uso es mayor al valor de cambio, es decir, cuando el trabajador produce mucho más del trabajo (aumentado por la plusvalía, el valor agregado que le genera ganancias al capitalista). La teoría de la explotación hace referencia a las relaciones sociales de producción en la sociedad capitalista, a la incesante expansión del capital, que pone en conflicto a la clase capitalista y la clase trabajadora. La relación de explotación es opaca porque nunca se sabe cuándo se está siendo explotado, ni a qué nivel. El trabajador bajo el capitalismo no sabe exactamente cuánto está siendo aprovechado su trabajo a través del plusvalor.

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10
Q

Señale el sentido y la importancia de la diferencia que establece Marx entre los circuitos [MD-
M] y [D-M-D*]

A

En el circuiro M-D-M, el dinero facilita el intercambio, se vende para comprar y satisfacer una necesidad; en cambio, en el circuito D-M-D* se compra para vender, el dinero adquiere vida propia, es dinámico, se autovaloriza. En este último circuito el capital es valor en movimiento, es el “sujeto” del proceso, es decir, el foco del intercambio ya no está en satisfacer necesidades sino en acumular dinero. Esta autovalorización, la generación de plusvalía, la acumulación de capital, es posible solo a través de la explotación, es decir, que las ganancias no son distribuidas de manera proporcional al trabajo puesto en la mercancía, sino que se entregan a las minorías dueñas de los medios de producción en desmedro de quienes trabajaron.

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11
Q

Explique la siguiente afirmación de Marx: “Los hombres hacen su propia historia, pero no la
hacen a su antojo; no la hacen bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino que se
encuentran directamente con circunstancias dadas que les han sido legadas por el pasado.”

A

La afirmación tiene que ver con el materialismo histórico, que explica que la historia está regida por la manera en que los seres humanos producen su vida bajo condiciones materiales y sociales determinadas
Solo podemos cambiar aquellas condiciones en las que nos tocó nacer, ya que la producción y reproducción de la vida son exigencias dictadas por nuestros requerimientos biológicos y aspectos que no vienen determinados. Por la naturaleza
La evolución de la especie está gobernada en parte por nuestra naturaleza biológica pero también es histórica porque depende de la actividad productiva socialmente organizada

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12
Q

¿Qué es la “composición orgánica del capital” y qué relación tiene con la teoría marxiana
acerca de la crisis del modo de producción capitalista?

A

La composición orgánica del capital es la proporción entre el capital constante (gasto fijo del capitalista en maquinaria, trabajo muerto) y el capital variable (inversión del capitalista en salarios, trabajo vivo). Mientras mayor es el capital invertido en capital constante en comparación a lo invertido en capital variable, mayor será la composición orgánica del capital. Esto se relaciona con la teoría de la crisis, porque el propio capitalismo genera una caída tendencial en la ganancia al aumentar la composición orgánica del capital, puesto que el capital constante (maquinaria) crece más rápido que el capital variable (trabajo humano); se produce más rápido, pero se utiliza menos tiempo, por lo que disminuye su valor. Es una crisis de sobreproducción por exceso

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13
Q

Señale las cuatro modalidades en que aparece la alienación del trabajo

A

teoría de la alienación –> lo propio se convirte en lo ajeno, independiente y hostil
cuatro modalidades: alienación del producto del trabajo (ajeno pq riqueza no pertenece a los que producen, hostil pq trabajador produce la riqueza que lo mantiene sometido); alienación de la actividad de trabajar (trabajo forzado, no satisface necesidad directa); alienación de la esencia genérica (en el trabajo no se realiza su esencia, sino que se convierte en el mero medio para asegurar supervivencia); alienación de la condición social (sociedad capitalista es hostil, confrontación entre trabajadores y capitalistas)

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14
Q

Explique la crítica que Marx le plantea al materialismo de L. Feuerbach, indicando su
relevancia para la “teoría crítica”

A

Ludwig Feuerbach fue el primer materialista en invertir las premisas idealistas de Hegel, afirmando que el punto de partida de la filosofía debe ser el individuo real y concreto, inmerso en el mundo material. Marx considera que el materialismo de Feuerbach es insuficiente porque concibe la realidad efectiva como “objeto” que sólo puede ser contemplado, y no como “actividad humana” (praxis) que puede ser modificada. En efecto, Marx considera que los seres humanos están condicionados por sus circunstancias materiales, pero pueden modificar aquello que los condiciona. Esto es posible a través de lo que él denomina “praxis revolucionaria”: actividad humana que cambia sus circunstancias.
En este sentido, para Marx, la exposición puramente teórica, como la de Feuerbach, de las condiciones reales de la vida no es suficiente para transformarlas: es necesario transformar la praxis. Así, la crítica teórica debe confluir con la actividad práctica de un sujeto social concreto: el proletariado. Es esto lo que Marx denomina unidad teoría-praxis: “la filosofía encuentra sus armas materiales en el proletariado, y el proletariado encuentra sus armas intelectuales en la filosofía”.

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15
Q

Exponga alguna de las críticas de Marx a la economía política clásica

A

Una de las críticas que Marx le hace a la economía política clásica (Adam Smith, David Ricardo, etc…) es que esta es una producción intelectual de la conciencia burguesa. En efecto, el discurso de la economía política clásica naturaliza la economía capitalista, negando su carácter histórico y asumiendo que esta se corresponde con la “naturaleza humana”. Adicionalmente, la economía política clásica hace abstracción de las relaciones sociales, desconectando categorías como “valor”, “capital”, “ganancia” de las relaciones sociales dentro de las que acontecen, mostrándolas como un intercambio de equivalentes en el mercado cuando detrás hay, realmente, condiciones de explotación.

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16
Q

Explique el concepto de “modo de producción” y cómo se relaciona con la concepción
materialista de la historia

A

El concepto marxiano de “modo de producción” hace referencia a al qué y cómo se produce en cada sociedad, cosa que le de forma a la vida social. El modo de producción consta de dos componentes principales: las fuerzas productivas, constituidas por los medios de producción (progreso técnico) y la fuerza de trabajo (control del ser humano por sobre la naturaleza), y, en segundo lugar, las relaciones sociales de producción, correspondientes a las instituciones y mecanismos que definen la manera como se combinan las fuerzas de trabajo y los medios de producción.
De esta forma, el concepto de modo de producción se relaciona con la concepción materialista que tiene Marx de la historia, según la cual la historia se rige por la manera en que los seres humanos producen su vida bajo condiciones materiales y sociales determinadas. En efecto, de acuerdo con esta concepción, la evolución de nuestra especie, a parte de estar gobernada por nuestra naturaleza biológica, depende también de nuestra actividad productiva socialmente organizada, es decir de los modos de producción existentes en cada período.

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17
Q

Señale la diferencia entre el valor de uso y el valor de cambio de las mercancías, señalando
su relevancia en la teoría de Marx

A

De acuerdo con la teoría del valor de Marx, las mercancías tienen dos valores. El primero, el valor de uso hace referencia al aspecto cualitativo de la mercancía en cuestión, la utilidad del objeto que refiere a necesidades o deseos humanos. Desde el punto de vista del valor de uso, las mercancías son inconmensurables o heterogéneas. El segundo, el valor de cambio hace referencia al aspecto cuantitativo de la mercancía, tratándose del valor de una mercancía en relación a otra mercancía. Se trata, adicionalmente, de un tipo de valor, contrariamente al de uso que ha existido desde el inicio de los tiempos, un valor propio del capitalismo, al ser entendido como la propiedad de las cosas que se producen para ser vendidas en el mercado. Desde el punto de vista del valor de cambio, todas las mercancías son conmensurables u homogéneas en el sentido de que establece una equivalencia que da el poder de intercambiar una mercancía por otra. El valor de cambio se mide por la cantidad de trabajo humano abstracto necesario para producir la mercancía.
La relevancia de esta diferencia entre valor de uso y de cambio en la teoría de Marx es que permite demostrar que el valor no es un atributo natural de las cosas, sino la forma que adquiere el trabajo en la sociedad capitalista. En efecto, lo que estaría determinando el valor de las mercancías es la cantidad de trabajo abstracto socialmente necesario. Es a partir de esto que Marx es capaz de elaborar su teoría de la explotación, donde el trabajo humano se vuelve una mercancía entre las otras.

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18
Q

Señale alguna de las diferencias importantes que Marx observa entre el modo de producción
feudal y el modo de producción capitalista

A

Una de las principales diferencias que Marx establece entre el modo de producción feudal y el modo de producción capitalista es la relativa a las relaciones sociales de producción existentes. En el modo de producción feudal, el intercambio se da entre personas que se conocen personalmente, comparten vínculos directos, concretos y reales de reciprocidad. Así, la producción está regulada por vínculos sociales directos entre productores y el intercambio está estrechamente relacionado con la producción.
Por otra parte, en el modo de producción capitalista no hay vínculos sociales directos entre productores: estos producen privadamente y se conectan indirectamente, de forma alienada, a través de la compra y venta de mercancías en el mercado. Los productores se encuentran fragmentados y aislados y el único vínculo que se establece es entre las mercancías. Así, los individuos se vinculan socialmente al momento de producir indirectamente en la esfera del intercambio y la esfera de intercambio queda separada de la esfera de la producción.

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19
Q

¿En qué sentido afirma Marx que la contradicción entre riqueza y miseria es generada por la
propia estructura del modo de producción capitalista?

A

Marx afirma que la contradicción entre riqueza y miseria es generada por la propia estructura del modo de producción capitalista ya que el aumento de la composición orgánica del capital que sucede como consecuencia de la competencia inducida por la fragmentación entre productores, propia del modelo capitalista, (se ven obligados a invertir en tecnología, aumentando el capital constante y, en consecuencia, disminuyendo el tiempo socialmente necesario para producir la mercancía) genera caídas tendenciales en la tasa de ganancia. Esto, a su vez, genera crisis recurrentes en las cuales el capital va concentrándose cada vez más en unos pocos. Así, va teniendo lugar una pauperización creciente de la sociedad donde los capitalistas medianos y pequeños pasan a engrosar las filas del proletariado. En efecto, las crisis presionan a la baja los salarios, quedando la mayor parte de la población con salarios de subsistencia y concentrándose así la miseria y degradación en el “ejército industrial de reserva”.
De esta forma, podemos identificar como consecuencia del propio funcionamiento del sistema capitalista, una acumulación inédita de riqueza en un polo de la sociedad (minoritario) y la acumulación de pobreza y miseria en el otro (mayoritario).

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20
Q

¿En qué consiste la “caída tendencial en la tasa de ganancia” que Marx observa en el modo
de producción capitalista, y cómo se relaciona con las “crisis de sobreproducción”?

A

La “caída tendencial en la tasa de ganancia” que Marx observa en el modo de producción capitalista consiste, en su opinión, en una de las contradicciones principales de este modo de producción. Esta caída se produce debido al aumento de la composición orgánica del capital (denominador en la fórmula de la tasa de ganancia) que se produce debido a que la fragmentación entre los productores los lleva a competir entre sí introduciendo tecnología, es decir, máquinas más eficientes que permiten que su fábrica produzca lo mismo en menos tiempo (aumenta el capital constante). Frente a esto, los demás productores se ven obligados a invertir en la misma máquina, lo que disminuye el tiempo socialmente necesario para producir la mercancía, disminuyendo su valor (ya que es el trabajo humano el que le otorga el valor y no las máquinas) y la ganancia. Entonces, a medida que el capitalismo avanza, el capital constante (inversión en máquinas) crece más rápido que el capital variable (inversión en trabajo humano).
La caída tendencial en la tasa de ganancia se traduce en crisis económicas de sobreproducción recurrentes ya que, al aumentar la productividad con las inversiones en tecnología se producen más mercancías, pero como la tasa de ganancia es menor, a los productores no les conviene vender estas mercancías, generándose una acumulación de stocks, entrando en crisis al no poder vender lo producido.

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21
Q

Señale cuál es la diferencia entre “capital variable” y “capital constante” y cuál es la
relevancia de esta distinción para la teoría del valor que elabora Marx

A

El “capital constante” se refiere a la inversión en medios de producción (máquinas, herramientas, etc…), tratándose de un capital que tiene valor (es una mercancía), pero no crea valor: en la producción las máquinas van transfiriendo su valor (se gastan), pero no agregan o crean valor nuevo. Así, Marx considera que este capital es “trabajo muerto”. Por su parte, el “capital variable” corresponde a la inversión en salarios (trabajo necesario). De esta forma, se trata de un capital capaz de crear valor, por lo que Marx lo llama “trabajo vivo”.
La relevancia de esta distinción para la teoría del valor tiene que ver con la capacidad del capital variable de crear valor. El plusvalor entonces proviene de la inversión en este tipo de capital. Así, este capital está estrechamente relacionado con el valor de cambio de las mercancías, es decir, con la cantidad de trabajo abstracto socialmente necesario para producir dicha mercancía.

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22
Q

Explique la diferencia entre trabajo abstracto y trabajo concreto, y cómo se relaciona con los
conceptos de valor de uso y valor de cambio.

A

El trabajo concreto se refiere a aquel que es llevado a cabo de una manera específica, con materiales específicos, refiriéndose así al aspecto cualitativo del trabajo humano y tratándose del trabajo que genera valores de uso. Este tipo de trabajo ha existido desde siempre y existe en la producción de todo valor de uso (utilidad del objeto, refiere a necesidades humanas o deseos). Por otra parte, el trabajo abstracto, es decir el gasto productivo de energía humana, sólo aparece en las sociedades capitalistas, donde se produce para vender en el mercado: se trata de una categoría histórica. En efecto, es este el trabajo que le otorga a las mercancías su valor de cambio, este refleja la cantidad de trabajo abstracto socialmente necesario para producir determinada mercancía.

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23
Q

Explique la diferencia entre el valor de uso y el valor de cambio de la mercancía fuerza de
trabajo, indicando el rol que esa distinción juega en la teoría de la explotación de Marx.

A

De acuerdo con Marx, el valor de cambio de la mercancía fuerza de trabajo corresponde al salario de subsistencia, es decir lo que a la sociedad le cuesta mantener vivo al obrero, alimentarlo y vestirlo. Se trata entonces de lo que a la sociedad le cuesta “producir” esta mercancía, estando muy en relación con los precios de los productos de primera necesidad. Por otra parte, el valor de uso de esta mercancía corresponde a la capacidad de esta mercancía de crear valor: produce otras mercancías.
Esta distinción juega un rol fundamental en lo relativo a la teoría de la explotación de Marx ya que el valor (de uso) que esta mercancía produce en una jornada puede exceder por mucho el salario que se le paga (valor de cambio): es lo que se conoce como la apropiación de la plusvalía.

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24
Q

Explique en qué consisten los “tipos ideales” de Weber y cuál es su relevancia metodológica
para la sociología

A

Los tipos ideales son un constructo analítico, un dispositivo metodológico, una herramienta que presentó Weber, que consiste en pensar a los objetos de análisis de una forma ideal o pura, acentuando regularidades empíricas. La relevancia metodológica de estos tipos ideales es que permiten hacer análisis comparativos, porque destaca las diferencias entre un fenómeno y otro. Weber lo desarrolla al presentar sus teorías distinguiendo a oriente de occidente, o a lo moderno de lo tradicional, realizando divisiones analíticas que simplifican la realidad, pero permiten realizar análisis complejos

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25
Q

Desde el punto de vista del despliegue de lo procesos de racionalización en Occidente,
Weber sostiene que el cristianismo trasciende los límites que presenta la tradición profética del
judaísmo antiguo. Explique

A

Desde el punto de vista de la racionalización, las tradiciones proféticas, como la del judaísmo antiguo, presentaban límites que debieron ser superados para completar el proceso de desencantamiento del mundo. Uno de ellos que en el caso judío, el mensaje profético era particular para el pueblo judío; prometía la salvación para esa comunidad específica, mientras que el cristianismo descansa en el universalismo, en la salvación para todos. Por otro lado, la tradición profética del judaísmo antiguo no produce ascesis, es decir, no genera rechazo a lo mundano. El cristianismo, entonces, con su universalismo concentrado en la ética del amor al prójimo, y con su estilo de vida ascético que presenta al mundo como algo que debe ser juzgado y dominado, implica una subjetivación de la experiencia religiosa.

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26
Q

Señale cuál es la relevancia sociológica de las religiones salvíficas en el argumento
weberiano sobre la racionalización

A

Las religiones salvíficas son las que aparecen luego del desencantamiento del mundo, como respuesta a este mismo, ya que las personas al ver todo el mal que hay en la tierra, y lo injusto que parece ser la vida en algunas ocasiones, no creen posible que su dios haya creado un lugar así, para esto, las religiones se van racionalizando para tratar de explicar de manera coherente el por qué el mundo es así, prometiendo una idea de salvación en un más allá. racionalizando asimismo las propias conductas de las personas y posteriormente el sistema mismo. Las dos vías de salvación que se toman de este mundo desencantado, so el ascetismo intramundano(occidente) y el misticismo extra mundano (oriente), en el primero, el individuo se percibe a sí mismo como un instrumento de la voluntad divina, actuando dentro del mundo, contra el mundo con metas fuera de este, se rechaza toda tentación que lleve al creyente a adaptarse al mundo. mientras que en oriente, se busca un escape del mundo, a través de la posesión de un saber superior, no se busca combatir las tentaciones, sino alejarse de ellas.

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27
Q

Explique el sentido y alcance de la relación que establece Weber entre la ética protestante y
el espíritu capitalista

A

Weber explica el modo de vida capitalista que parece dominar al mundo a través de la relación entre espíritu capitalista y ética protestante. Esta relación es producto de una afinididad electiva entre ambos conceptos, es decir, un accidente histórico (no producto de una teleología), qie se complementan, refuerzan y consolidan entre sí. Es a través de esta relación que Weber observa un cambio en el sentido subjetivo que se le otorga a la acción. El surgimiento del ethos económico moderno estuvo determinado por ciertas creencias religiosas, en particular la ética racional del protestantismo ascético. Esta ética religiosa le da un nuevo sentido a ciertas capas protestantes de Europa y terminó convirtiendo esta búsqueda insaciable de ganancia hacia Dios.

Lutero tradujo la biblia al alemán, y bajo ese ejercicio, cada vez que en la biblia aparecía el concepto de “trabajo”, él lo traducía por el término beruf, que la traducción significa una llamada, una vocación. Por lo tanto, pasa a tener el sentido de un llamado divino, una tarea encomendada por Dios.

Luego, con Calvino, la fe debe comprobarse a través del trabajo metódico y sistemático, pasando a ser un fin en sí mismo. El individuo es un instrumento de la voluntad divina. Además, Calvino establece que uno debe buscar la profesión que “más le agrade a Dios”, permitiendo a este buscar en cuál obtiene más ganancia.

Finalmente con Baxter y la idea de certitudo salutis, el éxito en el trabajo pasa a ser considerado un signo de que el individuo ha sido elegido por Dios para la salvación. Dando un impulso motivacional al espíritu capitalista ya que el trabajo y el afán de lucro se convierten en un deber religioso.

La ética protestante introduce el trabajo en la vida cotidiana como un llamado divino, permitiendo así el desarrollo del espíritu capitalista.

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28
Q

Señale cuál es el sentido y el límite que Weber le asigna a la actividad científica en la
modernidad

A

Las ciencias en la modernidad expulsan de sí todo lo que escapa al cálculo y el control. De esta forma, al eliminar la referencia al sentido último que tenían las ciencias en el pasado se desencanta el mundo y la naturaleza empieza a ser vista como mecanismo causal que puede ser conocido, intervenido, controlado. Las ciencias en la modernidad se basan, entonces, en una neutralidad valorativa ya que los valores son incapaces de ser fundados objetivamente. De esta forma, la ciencia queda restringida a proporcionar conocimiento objetivo acerca de los medios más adecuados para alcanzar un determinado fin dado desde fuera de manera extra-científica (racionalidad formal/instrumental) y a proporcionar conocimiento objetivo acerca de las consecuencias que pueden desprenderse de la búsqueda de ese fin, teniendo entonces una orientación enteramente secular.

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29
Q

Explique el rol que juega la distinción entre el individuo como instrumento o como recipiente
de lo divino en la sociología de la religión de Weber

A

Cuando Weber habla del individuo como instrumento de la voluntad divina se refiere a que, frente al rechazo religioso del mundo como vía de salvación de las religiones universales occidentales, el ascetismo intramundano se vuelve la vía activa de salvación en el sentido de que el individuo debe seguir en su actuar preceptos morales: la acción es realizada siguiendo la voluntad divina para obtener la redención. El individuo actúa dentro del mundo, buscando la salvación fuera de él. Por otra parte, cuando Weber habla del individuo como recipiente de lo divino se refiere a que, frente al fenómeno del desencantamiento del mundo, las religiones orientales conciben al individuo como recipiente del orden cósmico en el sentido de que la posesión del saber, es decir la posesión estática de la gracia divina, garantiza la salvación. Así, el misticismo extra-mundano se vuelve la vía pasiva de salvación, por lo que los individuos deben realizar una “huída del mundo” (ej: Nirvana).
El rol que juega esta distinción es mostrar los distintos caminos que tomaron las religiones, occidentales y orientales, al enfrentarse al problema de la teodicea. Podemos ver que todas estas religiones universales se vuelcan a un destino extra-mundano, dándole de esta forma sentido al sufrimiento en el mundo (salvación después de la vida), sin embargo se diferencian en el tipo de ascetismo que promulgan: religiones occidentales promueven un ascetismo intra-mundano (vía activa de salvación) y religiones orientales promueven uno extra-mundano (vía pasiva de salvación).

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30
Q

Explique en qué consiste la “jaula de hierro” de la que habla Weber en su diagnóstico de la
sociedad moderna

A

Weber enfatiza la secularización de la racionalidad moderna, es decir, que ya no existe un origen religioso o espiritual que le otorgue sentido al mundo, en particular al espíritu capitalista. Así, se implantó un cosmos del orden económico moderno que determina nuestro estilo de vida, rol que antes tenía la religión. En este sentido se piensa en la forma de vida capitalista como una jaula de hierro, o, más bien, un caparazón de acero. Si antes la preocupación por lo material se podía separar del ser humano, el destino (no la necesidad histórica) hizo que esto fuera un caparazón, una segunda naturaleza. El capitalismo crea un nuevo tipo de ser humano.

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31
Q

Señale en qué consiste el problema de la “teodicea” y qué consecuencias tiene para la
racionalización de la religión.

A

El problema de la teodicea hace referencia al problema de la justificación de Dios, es decir, cómo justificar la existencia de un Dios frente a un mundo lleno de sufrimiento y desigualdad. Frente a esto, las religiones universales se racionalizan y generan discursos teológicos que explican este problema; presentan un destino extra-mundano, cuya fe descansa en la creencia de una salvación posterior a la vida; son religiones salvíficas, ya no naturales. Esto conlleva a un desencantamiento del mundo, puesto que se devalúa el mundo tal cual como es y se fija la vista en la promesa de una vida posterior.

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32
Q

Señale cuáles son los tipos ideales de dominación legítima que reconoce Weber

A

Weber reconoce tres tipos ideales en relación a cómo los mandatos adquieren validez o legitimidad. El primero de estos es la dominación tradicional, en el que la autoridad descansa en la persona, que tiene esa posición debido a la tradición y costumbres de la sociedad. Este tipo de dominación está directamente adscrita a las personas. Por ejemplo, el patriarcalismo que le da autoridad al padre, al esposo, al señor feudal, al monarca, o la monarquía en general. El segundo tipo de dominación es la dominación carismática, que refiere a la obediencia a un líder carismático (con don de gracia). Este personaje es capaz de desestabilizar la tradición, puesto que su autoridad reside en la idea del derecho revelado, a través del cual es capaz de consegir un séquito personal. Es un tipo de dominación que descansa en lo extramundano, y por lo tanto es inestable. Finalmente, está la dominación racional-legal y burocrática, en la cual es el cargo y no la persona la que tiene autoridad. En este tipo de dominación se obedece la ley por sobre todo, y la validez descansa en reglas impersonales y abstractas. Se instaura así un derecho positivo, en el que las decisiones y leyes se legitiman procedimentalmente, formalmente, por la forma en que se administran; también se sitúa en la administración burocrática, es decir, la administración de medios y procedimientos de manera técnicamente eficiente, a través de la separación entre persona y el cargo, la impersonalidad

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33
Q

Explique por qué en la teoría de la racionalización de Weber la figura de Calvino es más
importante que la de Lutero

A

Para Weber, si bien Lutero fue esencial para la vinculación de la ética protestante con el espíritu capitalista, puesto que le dio dignidad al trabajo mundano, calificando religiosamente como tarea encomendada por Dios, fue Clavino quien realmente introdujo la importancia del trabajo. Así, Calvino introduce el concepto de la predestinación, que establece que los seres humanos estamos predestinados a ser salvados o condenados; lo único que le queda a los individuos es trabajar para glorificar a un Dios todopoderoso. En efecto, donde Lutero presentaba a la fe como lo más importante para satisfacer a Dios, y que tan solo creer significaba que se había recibido la gracia de Dios (lo que no tiene un efecto social), Calvino introduce el concepto de fe eficaz, es decir, que la fe no es suficiente para la salvación, sino que, al ser el creyente un instrumento de la voluntad divina, este debe corroborar su fe a través del trabajo metódico y sistemático. Una de las otras diferencias claves que presenta Calvino, es la calificación moral del afán de lucro como medio para satisfacer a Dios, es decir, que servir a Dios es ser útil y ganar dinero, lo que presenta una legitimación religiosa de movilidad social, algo esencial para el capitalismo. La otra diferencia clave es que la religiosidad de Calvino exige un estilo de vida ascético, lo que significa una negación de los placeres humanos, y de acumular el dinero sin gastarlo. En esencia, Calvino presenta a la fe a partir del trabajo metódico y sistemático y la abstención del consumo, lo que deriva en la acumulación de capital.

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34
Q

Explique el significado de la “sociología comprensiva” que postula Weber y señale su
relación con la filosofía del sujeto

A

La sociología comprensiva se enfoca en comprender los fundamentos motivacionales de la acción, el significado subjetivo que los actores dan a su conducta. En un mundo desencantado, es el propio actor el que le confiere un sentido a su existencia y al mundo. Es decir, comprende a la realidad, a la acción social, desde una interpretación que contempla el significado de la acción, o el sentido subjetivo que los individuos le dan a sus acciones. Esto se relaciona en una filosofía o teoría del sujeto, es decir, un individualismo metodológico que se centra en el individuo y su agencia dentro de las transformaciones sociales.

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35
Q

Establezca en qué consiste el principio weberiano de la legitimidad procedimental y aclare
cuál es su naturaleza racional

A

La legitimidad procedimental es un elemento de la dominación racional-legal, y hace referencia al derecho positivo, es decir, al derecho que se instituye por una decisión legitimada por la forma en la que se establece, por su legalidad y adecuación a reglas existentes. Es racional porque se valida en la obediencia a reglas impersonales, lógicas y abstractas

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36
Q

Señale las maneras en que el carisma puede rutinizarse según la sociología weberiana de la
dominación

A

De acuerdo con la sociología weberiana de la dominación el carisma puede rutinizarse, en primer lugar, mediante la herencia, donde las virtudes y cualidades extraordinarias del líder se traspasan sus descendientes, lo que desemboca en una dominación del tipo tradicional (ej Corea del Norte). En segundo lugar, el carisma puede rutinizarse a través del cargo, donde se establece que es el cargo y no la persona el que posee virtudes carismáticas lo que desemboca en una dominación del tipo racional-legal.

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37
Q

Explique en qué consiste la “dominación carismática” así como los límites que la vuelven
inestable

A

La dominación carismática, que refiere a la obediencia a un líder carismático (con don de gracia). Este personaje es capaz de desestabilizar la tradición, puesto que su autoridad reside en la idea del derecho revelado, a través del cual es capaz de consegir un séquito personal. Es un tipo de dominación que descansa en lo extramundano, y por lo tanto es inestable. Esta inestabilidad se hace presente a través de la ausencia de reglas y procedimientos, puesto que la legitimidad se encuentra en la persona y no en la forma. Así, cuando el carisma ya no esté (ya sea por perdida de carisma por parte del líder o muerte de este) todo el régimen entra en crisis.

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38
Q

Explique en qué consiste el estilo de vida ascético que estudia Weber, indicando al menos
tres esferas mundanas a las que ese estilo se opone.

A

El estilo de vida ascético que estudia Weber es un estilo de vida austero que encarna el rechazo religioso del mundo que surge como respuesta al problema de la teodicea. Entre las características del tipo ideal de ascesis descrito por Weber podemos mencionar, en primer lugar, en una desvalorización de los vínculos naturales, particularmente de los vínculos familiares, donde lo que se busca es trascender estos vínculos en favor de la comunidad de los creyentes. En segundo lugar, Weber identifica en el estilo de vida ascético un rechazo al goce sensual de la riqueza, en el sentido de que, como la riqueza se constituye como una forma de encontrarle sentido intra-mundano al mundo, se exige una vida austera, sobria y sencilla. En tercer lugar, podemos mencionar que Weber también puede observar en esta ascesis un rechazo del poder político, en el sentido de búsqueda de gloria y reconocimiento, ya que este es otra manera de mantenerse atado al mundo.

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39
Q

Explique el sentido y alcance de la tesis weberiana acerca de la “neutralidad valorativa” de
las ciencias modernas

A

La tesis weberiana acerca de la “neutralidad valorativa” se basa en la idea de que el conocimiento científico presupone ciertos valores que guían su actividad, pero estos supuestos valorativos no pueden ser científica y objetivamente fundados: a través de juicios positivos (descriptivos) no se pueden extraer juicios valorativos (normativos). En este sentido, la neutralidad valorativa de las ciencias no quiere decir que estas operen sin valores, sino que son incapaces de fundarlos objetivamente. Desde este punto de vista, la ciencia queda restringida a proporcionar conocimiento objetivo acerca de los medios más adecuados para alcanzar un determinado fin (dado desde fuera, de manera extra-científica), siguiendo así el modelo de la racionalidad formal/instrumental y a proporcionar conocimiento objetivo acerca de las consecuencias que pueden desprenderse de la búsqueda de ese fin. Así, la ciencia no debe pronunciarse sobre la deseabilidad/normatividad del fin en cuestión.

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40
Q

Señale la diferencia que Weber establece entre “poder” y “dominación”

A

Para Weber, “poder” hace referencia a la probabilidad de que un individuo pueda imponer su voluntad de manera coercitiva, mientras que “dominación” tiene que ver con la probabilidad de suscitar obediencia. Respecto al poder, Weber señala que la probabilidad de imponer la propia voluntad aumenta con el uso de la violencia; el orden social y político descansa en la capacidad de coacción (pero no solo en eso). La dominación es lo que permite la organización de la sociedad, puesto que descansa en la obediencia, es decir, en la voluntariedad, en la creencia subjetiva y específica sobre la validez de tal dominación.

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41
Q

Explique el concepto de weberiano de burocracia indicando el tipo de racionalidad que la
caracteriza

A

El concepto weberiano de burocracia hace referencia a un tipo de administración, siendo este el más eficiente desde el punto de vista técnico. Este tipo de administración se caracteriza por el empleo de una racionalidad instrumental/formal puesto a que se basa en la administración de medios y procedimientos: vela por el cumplimiento de los procedimientos y los protocolos que es lo que asegura la legitimidad racional-formal de la dominación existente. Además de que es ciega a consideraciones sustantivas (puede someterse a cualquier fin). La burocracia, adicionalmente se basa en una separación entre la persona y el cargo (cargos se independizan de las personas), donde las personas se convierten en funcionarios, objetivando así los cargos administrativos, los cuales se impersonalizan, volviéndose racionales y eficientes. Se trata entonces de una administración enteramente impersonal, que hace predecible y calculable la dominación al eliminar de los asuntos oficiales todo aquello que escapa al cálculo.

42
Q

¿Qué diferencia existe entre “acción racional de acuerdo a valores” y “acción racional de
acuerdo a fines” en cuanto al tipo de racionalidad que cada una involucra?

A

La acción racional con arreglo a valores se refiere a conductas en las que la acción es un fin en sí misma, tiene un valor intrínseco. Este tipo de racionalidad es sustantiva, es decir, refiere a la importancia de los valores concretos subjetivos (diferentes para cada sujeto); esta conducta es racional no porque los valores sean correctos objetiva o universalmente, sino porque la acción es coherente, consistente y consciente con los valores que se postula.
Por otro lado, la acción racional con arreglo a fines se refiere a las acciones orientadas a un fin, involucra un cálculo racional de medios, fines y consecuencias. La acción se valora instrumentalmente, por lo que es un tipo de racionalidad formal; el fin viene dado, y la elección que le queda al actor es la de los medios para alcanzar tal fin, o, también, dado ciertos medios, la elección de un fin factible.

43
Q

Indique cuál es el sentido y la importancia de la diferencia que Weber observa entre las
religiones occidentales y orientales en cuanto al carácter que en ellas asume la vía de salvación

A

Occidente tiene una vía activa de salvación o redención. El individuo creyente se entiende a sí mismo como un instrumento de Dios. El individuo tiene que actuar de una determinada manera. La vía de salvación es una acción realizada conforme a la voluntad divina. Ascetismo intramundano, actúa dentro del mundo pero oponiéndose a él ya que el sentido está en una salvación fuera de él.
En Oriente, es una vía pasiva, en donde el creyente se entiende a sí mismo como un recipiente de lo divino. Los secretos del orden cósmico penetran en su interioridad. En Oriente, prima una posesión contemplativa de la redención. La experiencia está puesta en una gnosis, un saber hermético que se da a pocos respecto a la organización cósmica del universo. Acá existe una huida mística del mundo. Actitud mística contemplativa de escape.

Dado todo esto, el potencial para racionalizar la conducta y luego las instituciones sociales, es mucho más alto en Occidente que en Oriente, ya que en este último no está el tema moral ético de una acción conforme a la voluntad de Dios, mientras que en Occidente sí, generando un mayor impacto sobre la vida social, ya que se racionaliza éticamente la conducta generando efectos sociales.

44
Q

Describa la tipología de la acción que elabora Weber

A

Weber habla de “acción” cuando el individuo que actúa le atribuye un sentido subjetivo a su conducta. Frente a esto, Weber elabora una tipología (no exhaustiva) de tipos ideales de acción que consta de 4 tipos de acción diferentes:
i. Acción tradicional: aquella acción determinada por una costumbre arraigada. La acción se orienta por tradición y costumbres: “siempre se ha hecho así, por algo será”
ii. Acción afectiva (emotiva): aquella acción determinada por los afectos y estados sentimentales del actor
En estas dos el sentido subjetivo involucrado es débil. No son “racionales” porque el individuo no actúa de manera consciente o deliberada
iii. Acción racional con arreglo a valores: aquella conducta determinada por la creencia consciente en el valor absoluto que una determinada conducta tiene por sí misma, sin considerar los resultados o consecuencias de la acción: valoración intríseca de la acción (acción es fin en sí misma) racionalidad sustantiva: individuo elige los valores subjetivamente
iv. Acción racional con arreglo a fines: aquella acción orientada por el fin, los medios y las consecuencias de la acción: involucra un cálculo racional medios-fines consecuencias valoración instrumental de la acción: la conducta es un medio para la obtención de un fin racionalidad formal: instrumental (fin viene dado y actor escoge los medios, es decir las conductas, más eficientes para alcanzarlo) y selectiva (dados ciertos medios, se escoge un fin factible de ser alcanzado).

45
Q

Señale qué entiende Weber por “espíritu del capitalismo” y cómo éste se diferencia del ethos
económico tradicional

A

Cuando Weber habla del “espíritu del capitalismo” se refiere a que el capitalismo está animado por un ethos, temperamento o disposición peculiar. En este sentido, el espíritu capitalista se constituye como una actitud, asumida como vocación, que consiste en la búsqueda sistemática de ganancia como fin en sí mismo: el individuo está llamado a acumular capital por medio del trabajo sistemático. Este espíritu capitalista se diferencia del ethos económico tradicional en el sentido de que este último concibe al trabajo como un mal necesario por lo que se trabaja lo justo y necesario: se trabaja para vivir. En cambio, el espíritu capitalista se constituye como esta manera de conducir la propia vida donde el individuo existe para sus negocios: se vive para trabajar.

46
Q

Señale cuál es la fución y los límites que Weber le atribuye a la actividad científica

A

La función que Weber le atribuye a la actividad científica es la de proporcionar conocimiento objetivo acerca de los medios más adecuados para alcanzar un determinado fin (dado desde fuera, de manera extra-científica) y la de proporcionar conocimiento objetivo acerca de las consecuencias que pueden desprenderse de la búsqueda de ese fin. Los límites que Weber le encuentra a la ciencia es que esta es incapaz de fundar valores de manera científica y objetiva ya que en la modernidad, el progreso científico expulsa de sí todo lo que escapa al cálculo y el control. En este sentido, la ciencia tiene una orientación enteramente secular.

47
Q

Explique el papel que juega el arte en el diagnóstico que ofrece la Escuela de Frankfurt y su
relación con la “industria cultural”

A

La Escuela de Frankfurt, en particular Horkheimer y Adorno, ven en el arte la única posibilidad de oponerse a la irracionalidad de la sociedad. Esto es porque cuando el arte es genuino, se pueden expner las contradicciones de la sociedad e imaginar posibilidades de un mundo distinto, se constituye en oposición al orden establecido. Para ellos, esto ocurre a través de la forma del arte y no sus contenidos. Esta función crítica del arte se ve destruida por la “industria cultural” o la mercantilización del arte, debido a que esta manipula a las personas a través de productos estandarizados que apelan a los individuos, creando una necesidad de consumo. También ocurre a través de una degeneración de la capacidad de apreciar el arte por medio de la exigencia de parte del consumidor por una repetición de lo ya conocido y un rechazo o miedo a la novedad. Finalmente, esto se relaciona con el conformismo, con la afirmación del status quo, que causa que el arte pierda su función esencialmente crítica de la sociedad al no exhibir otras posibles realidades.

48
Q

En el marco de su crítica de la razón instrumental, Horkheimer y Adorno afirman que el afán
por dominar la naturaleza se vuelve contra el propio sujeto. Explique

A

Al señalar la irracionalidad de la razón instrumental, Horkheimer y Adorno afirman que la dominación de la naturaleza en pos de la auto-preservación lleva al individuo a someterse a los imperativos de la sociedad. En efecto, frente a la dominación de la naturaleza que se alcanza mediante el desarrollo de las fuerzas productivas, las fuerzas económicas y sociales adoptan el carácter de “segunda naturaleza” que no podemos controlar (ej: leyes del mercado que se presentan como leyes naturales que escapan al control consciente del individuo). Así, para adaptarse, el individuo se ve obligado a someterse a los imperativos de la sociedad. En consecuencia, se produce una pérdida de la libertad subjetiva en el sentido de que no es el individuo el que fija las metas de su acción, sino que para preservarse a sí mismo, tiene que hacer lo que dicta el sistema. Así, el sujeto que se buscaba preservar pierde la capacidad de darse fines sustantivos en favor de la mera adaptación, por lo que es incapaz de darle sentido a la experiencia humana: el sujeto que se buscaba preservar queda mutilado, quedando reducido al puro automatismo de una máquina de adpatación, que busca los medios más racionales para adaptarse a los imperativos funcionales del sistema.

49
Q

Explique la tesis de Horkheimer y Adorno de que “el mito es ya Ilustración”

A

Cuando Adorno y Horkheimer afirman que “el mito es ya Ilustración” hacen referencia a que en los mitos ya se puede encontrar un intento por dominar la naturaleza:El principio de subjetividad y la razón instrumental ya están presentes en el mundo antiguo, pero no con el nivel de despliegue de hoy. La ilustración no es un proyecto que comienza en el SXVII-XVIII, existe en el mundo antiguo, particularmente en el mito.
Los mitos eran como un catálogo para dar un control sobre la naturaleza. Identificar, conocer para luego lidiar con las fuerzas inexorables de la naturaleza. Esto se ejemplifica de buena forma en la Odisea de Homero, en la que la humanidad, encarnada en Ulises, avanza sometiendo todo lo mitológico al control racional. Ulises rompe el lazo de dependencia de la naturaleza, engaña a los Dioses y a las criaturas míticas para salvarse. De esta forma, se expresa rudimentariamente la racionalidad instrumental.

50
Q

Explique la tesis de Horkheimer y Adorno de que “la Ilustración recae en mitología”

A

Cuando Adorno y Horkheimer afirman que “la Ilustración recae en mitología” se refieren a que la Ilustración recae en el fatalismo del mito, en el sentido de que el mito reproduce lo dado: toma las regularidades empíricas de la naturaleza y les da un significado simbólico como destino inexorable. En efecto, en la Ilustración ocurre algo similar: el individuo debe venerar la segunda naturaleza (sociedad), donde las fuerzas de la sociedad capitalista se presentan como fuerzas naturales que nos obligan a adaptarnis y conformarnos. En el mito se venera la naturaleza, en la Ilustración se venera la segunda naturaleza. Adicionalmente, debido al positivismo científico, la ciencia se restringe a lo dado, a las regularidades empíricas. No tiene la capacidad de ir más allá, de trascender, se limita a repetir o adaptarse a lo dado.

51
Q

Explique la diferencia entre “teoría crítica” y “teoría tradicional” según la Escuela de
Frankfurt

A

Por teoría crítica la escuela de Frankfurt va a entender como la que exhibe las contradicciones de la sociedad capitalista, para así identificar las posibilidades de cambio emancipatorio. Ahora, por teoría tradicional se entiende como cualquier forma de pensar bajo la lógica positivista: suprimir hechos observables dentro de un sistema conceptual lógicamente ordenado y cerrado.

52
Q

Señale cuál es el significado que tiene el episodio de Ulises con las sirenas para crítica de la
subjetividad que ofrecen Horkheimer y Adorno

A

La crítica de la subjetividad elaborada por Horkheimer y Adorno postula que la separación radical entre sujeto y naturaleza no es solamente fruto del progreso técnico, sino también de la historia de la introversión del sacrificio, es decir el auto-disciplinamiento, la coacción ejercida sobre la naturaleza interna (renuncia, auto-negación, ascesis y disciplinamiento). Nos sacrificamos a nosotros mismos en pos de los ideales y los imperativos de la sociedad, donde al dominar la naturaleza para preservarse a sí mismo, el sujeto se anula a sí mismo. Esta introversión del sacrificio es lo que se puede observar en el episodio de Ulises con las sirenas, donde este debe atarse a sí mismo al mástil de su barco para no sucumbir al canto de las sirenas, es decir, lleva a cabo una represión de sus impulsos con el objetivo de auto-preservarse.

53
Q

Señale la diferencia que establece Marcuse entre ‘represión básica’ y ‘represión excedente”

A

La “represión básica”, de acuerdo a Marcuse, es la cantidad de represión de las pulsiones que es necesaria para la civilización. Así, no hay dominación ni opresión, la represión se limita a garantizar la supervivencia en la sociedad civilizada. En cambio, la “represión excedente” es aquella represión de las pulsiones que es funcional a la dominación de una clase social por sobre las demás, tratándose así de una represión excesiva (obrero trabaja más de lo necesario). Se trata de una represión que moldea las pulsiones en conformidad con el principio de realidad de la sociedad capitalista, es decir, el principio de rendimiento, entendido como la maximización de la productividad y ganancia. Así, los deseos del individuo deben conformarse a los deseos del aparato productivo: redirección de las pulsiones al trabajo alienado.

54
Q

Explique la afirmación de Marcuse de que la tarea de la razón crítica es distinguir entre
esencia y existencia

A

Marcuse afirma que la tarea de la razón crítica es la de distinguir entre esencia y existencia debido a las contradicciones existentes en la sociedad capitalista, que no solo genera estas contradicciones sino que también los mecanismos ideológicos para ocultarlas. En efecto, la existencia del trabajador se contradice con su esencia en la sociedad capitalista (este se ve incapaz de realizar su esencia, viéndose reducido a su mera existencia empírica), pero esta contradicción queda oculta. En este sentido, la tarea de la razón crítica es la de mostrar esta contradicción, distinguiendo esencia de existencia conceptualizando posibilidades reales que no han sido actualizadas: en la realidad misma ya están presentes las posibilidades de transformación para la superación del modelo capitalista, pero oculta por mecanismos ideológicos. Se trata entonces de un pensamiento dialéctico que distingue existencia (las cosas tal cual existen) de esencia (lo que el ser humano podría ser, potencialidad).

55
Q

La Escuela de Frankfurt formula una crítica del “pensamiento identificante” que sería propio
de tradiciones tan disímiles como el idealismo de Hegel y el positivismo científico. Explique el
sentido de esa crítica.

A

La Escuela de Frankfurt se opone al “pensamiento identificante”, es decir aquel que considera que no hay nada en la realidad que no pueda ser capturado por el pensamiento y no hay nada en el pesamiento que no pueda ser capturado por la realidad (identificación sujeto-objeto). En efecto, la Escuela de Frankfurt rechaza esta pretensión de conceptualización exhaustiva de la realidad, postulando que la dialéctica es negativa, no se detiene, reivindicando constantemente lo no-idéntico, lo particular, lo que no encaja en las categorías de la razón. Así, la Escuela de Frankfurt considera que los conceptos racionales nunca van a ser capaces de captar la totalidad de lo real y que la sociedad perfecta nunca va a existir empíricamente.

56
Q

Explique el concepto foucaultiano de episteme (formación discursiva) y señale en qué sentido
conlleva un descentramiento del sujeto

A

El concepto Foucaultiano de episteme o “formación discursiva” se refiere a las restricciones epistemológicas existentes relacionadas con el contenido del saber. En efecto, todo enunciado se inscribe dentro de un “ambiente conceptual” o sistemas que posibilita/restringe la verdad/falsedad de los enunciados, haciendo posibles ciertos saberes y no otros.
Se trata entonces de condiciones de posibilidad del saber que varían históricamente (no son universales, se sitúan en un contexto histórico y social particular) y operan a espaldas del sujeto (no tenemos conciencia de ellas). Se configuran entonces como estructuras inconscientes que determinan la producción del saber científico.
Lo anteriormente planteado conlleva a un descentramiento del sujeto a través del discurso, porque todos los individuos operamos desde estas epistemes que limitan nuestro pensar sin que nos demos cuenta. Así, el sujeto no es el punto de partida del saber, sino que se configura como efecto de las formaciones discursivas.

57
Q

Explique en qué consiste el nexo poder-saber que identifica Foucault y cuál es su relevancia
para una crítica de la subjetividad

A

El nexo poder-saber identificado por Foucault consiste en que el saber sería inseparable del poder. En efecto, las verdades de las ciencias humanas serían el resultado de la invención e intersección de técnicas de control y vigilancia existentes en distintos ámbitos de la sociedad.
En consecuencia, poder y saber van juntos y se retroalimentan mutuamente: el saber es posibilitado por estas técnicas de poder y vigilancia (desbloqueo epistemológico de las ciencias humanas), cuyo desarrollo depende del desarrollo del saber.
Esto trae como consecuencia un descentramiento del sujeto en el sentido que no es el sujeto quien produce los saberes, sino que el surgimiento del sujeto es una consecuencia de esta íntima imbricación entre poder y saber que crea determinados tipos de subjetividad. El sujeto es entonces efecto y no el punto de partida.

58
Q

Señale en qué consiste el método genealógico que articula Foucault y ofrezca un ejemplo de
este enfoque

A

El método genealógico que articula Foucault consiste en un estudio de la procedencia de nuestros saberes, donde la cuestión del poder se vuelve fundamental. Se trata de rastrear un determinado evento hacia el pasado que lo constituye, estudiando las causas de las transformaciones en nuestros saberes y prácticas.
De acuerdo con esta metodología, los saberes no serían fruto de una esencia, necesidad histórica o racionalización sino que son contingentes y accidentales. Así, la genealogía desnaturaliza las cosas que damos por sentadas, mostrando empíricamente su origen accidental y contingente.
Un ejemplo del empleo de este método es la genealogía de la prisión que hace Foucault en su libro “Vigilar y Castigar”, donde muestra las diferencias entre los métodos de castigo de la época clásica y moderna.
De acuerdo con Foucault, la transformación de los métodos de castigo, pasando de la tortura grotesca y violenta a la prisión como la conocemos hoy en día no se debería a un progreso moral como se tendería a pensar, sino que se explicaría por la aparición y el despliegue de las disciplinas como métodos de control y sujeción del cuerpo en los siglos XVII y XVIII.
Así, la genealogía muestra cómo la prisión pasa a concentrar las múltiples técnicas disciplinarias que habían surgido previamente en la escuela, la fábrica, el regimiento, el hospital, etc…

59
Q

Siguiendo a Foucault, ¿en qué sentido puede decirse que el poder en la sociedad moderna es
“productivo”?

A

Foucault critica al pensamiento moderno que entiende al poder sólo desde el punto de vista del poder soberano que se concentra sólo en los aspectos jurídicos y restrictivos de este. Frente a esto, propone, como contraparte del poder soberano, la noción de “Bio-Poder”, comprendido en términos positivos: tiende a ordenar y acrecentar fuerzas.
Se trata de un poder donde la política se vuelve sobre las vidas biológicas de la gente, donde las actividades relacionadas con la reproducción de la vida adquieren un carácter fundamental de la política.
En este sentido, se trata de un poder productivo y que se trata de un poder que, al poner tal énfasis en el estudio biológico de los individuos, genera determinadas formas de saber (desbloqueo epistemológico de las ciencias humanas) y determinadas formas de subjetividad (individuos dóciles y productivos).

60
Q

Indique una semejanza y una diferencia entre “anatomía-política” y “bio-política”

A

Una semejanza entre “anatomía-política” y “biopolítica” es que las dos se inscriben dentro de lo que Foucault denomina “Bio-poder”, tratándose de un poder que se centra en la vida cotidiana del ser humano, especialmente su aspecto biológico, buscando administrar esta vida. Así, los dos poderes van de la mano con técnicas disciplinarias de control que van a producir determinados saberes, necesarios para tal administración.
Una diferencia entre estas dos ramas del Bio-poder es que la anatomía política de centra en el cuerpo individual de las personas, entendido como máquina, el aumento de su docilidad y utilidad, conformándose así como una “micro-física del poder”, en el sentido de que el blanco y objeto del poder es el cuerpo individual en su detalle.
Por su parte, en la biopolítica el poder se vuelca sobre los atributos biológicos de la población (natalidad, enfermedades, etc…), tratándose así de una “macro-física del poder”, ya que el blanco y objeto es la población en general.

61
Q

Explique en qué sentido es que Foucault rechaza la idea del sujeto como punto de partida del
saber

A

Foucault rechaza la idea del sujeto como punto de partida del saber por dos razones principales. La primera es la existencia de lo que Foucault llama epistemes o formaciones discursivas, consistentes en restricciones epistemológicas relativas al contenido del saber. De esta forma, las epistemes que no son universales y varían históricamente se constituyen como condición de posibilidad del saber, al tratarse de estructuras inconscientes que determinan la producción del saber científico. Así, el sujeto no puede ser punto de partida del saber, ya que es efecto de estas epistemes que limitan nuestro pensar.
La segunda es el nexo entre saber y poder que Foucault establece, donde poder y saber comparten una relación de retroalimentación mutua: el saber es posibilitado por la invención e intersección de técnicas de control y vigilancia, cuyo desarrollo depende del desarrollo del saber. Así, el sujeto no puede ser el punto de partida del saber en el sentido de que el surgimiento del sujeto es consecuencia de esta imbricación entre saber y poder que crea determinados tipos de subjetividad.

62
Q

Foucault sostiene que las disciplinas llevan a cabo una “inversión del eje político de
visibilidad.” Explique

A

A lo que se refiere Foucault con esta afirmación es a una de las consecuencias que tiene en la sociedad moderna el desarrollo y proliferación de las diferentes tecnologías de vigilancia, especialmente las ligadas a la “vigilancia jerárquica”. Esta se basa en el principio de que la mejor forma de controlar a la gente es observarla pero de manera imperceptible. Se trata entonces de una mirada disciplinaria que es a la vez absolutamente indiscreta (en el sentido de que está en todas partes) y absolutamente discreta (porque no nos damos cuenta).
De esta manera, se invierte el eje político de visibilidad en el sentido que antes, mientras más poder uno concentraba, más visible uno era para el resto de la sociedad (ej: figura del rey). Sin embargo, en la modernidad, por las causas citadas anteriormente, el poder se vuelve invisible y los blancos de este poder (individuos perpetuamente observados) son los más visibles.

63
Q

Foucault sostiene que las disciplinas llevan a cabo una “inversión del eje político de
individualización.” Explique

A

A lo que se refiere Foucault con esta afirmación es que, gracias a la disfusión de las tecnologías modernas disciplinarias de vigilancia y control, es decir, la “vigilancia jerárquica”, la “sanción normalizadora” y el “examen”, gracias a las cuales el individuo se convierte en un “caso” de estudio (sus conductas están siendo constantemente catalogadas), ocurre un cambio en cuanto al eje de individualización.
En efecto, antes mientras más arriba en la jerarquía social estaba una persona, más individualizada estaba (el rey era el más individualizado mientras los súbditos permanecían en el anonimato). En las sociedades modernas, debido a su carácter disciplinario, los que están más individualizados son aquellos sobre los que se ejerce el poder (individuos convertidos en “casos”) y el poder se vuelve anónimo.

64
Q

Explique la lógica de funcionamiento del Panóptico y su relevancia para el análisis que hace
Foucault de la sociedad disciplinaria

A

El Panóptica es un modelo arquitectónico de recinto penitenciario, constituido por un anillo periférico de celdas que miran hacia el interior y en el centro una torre de vigilancia que mira hacia las celdas, sin que los reos puedan observar su interior. Así, el panóptico disocia el par ver/ser visto ya que el recluso en la celda es permanentemente observado y no tiene la posibilidad de observar de vuelta.
Como consecuencia de esto, los prisioneros se ven obligados a interiorizar la vigilancia, vigilando sus propias conductas ante la posibilidad de estar siendo observados. Así, poco a poco el prisionero comienza a normalizar su conducta a fuerza de estar constantemente auto-vigilándose.
De acuerdo con Foucault, la relevancia de este modelo de vigilancia disciplinaria se debe a que el Panóptico “desencierra” las disciplinas: estas pueden replicarse en otras instituciones de la sociedad (hospital, escuela, industria, etc…), donde este modelo de vigilancia continua puede exportarse a ámbitos diversos de la sociedad, contribuyendo a formar individuos funcionales al sistema de producción capitalista (dóciles y productivos).

65
Q

Exponga el argumento central de la genealogía de la prisión que elabora Foucault

A

El argumento central de la genealogía de la prisión elaborada por Foucault es que los cambios en la forma de castigar, pasando de la tortura grotesca de la época clásica a la prisión moderna, no se debería a un progreso moral (forma más humana de castigo), sino que se explicaría por la aparición y el despliegue de las disciplinas como métodos de control y sujeción del cuerpo en los siglos XVII y XVIII.
En efecto, la prisión se constituye como un dispositivo o aparato que concentra las múltiples técnicas disciplinarias que habían surgido previamente en la escuela, la fábrica, el regimiento, el hospital, etc…
Adicionalmente, Foucault considera que la genealogía de la prisión es al mismo tiempo una genealogía del alma moderna: la prisión como imagen de la sociedad moderna que es una sociedad disciplinaria que vigila, castiga y normaliza.

66
Q

Señale las diferencias que apunta Foucault entre la “época clásica” y la “época moderna” en
cuanto al trato de la locura

A

En lo que respecta al trato de la locura, Foucault identifica que en la “época clásica” (1650-1800) lo que se realizaba era, por una parte, una exclusión espacial de la locura (confinamiento) y, por otra, una exclusión conceptual o discursiva (animalización) de esta misma. En efecto, toda la población que era considerada “desviada” (locos, prostitutas, etc…) eran encerrados en hospitales (exclusión espacial). Adicionalmente, la locura era concebida como la negación de la razón, ya que, al estar más allá de la episteme clásica, esta no tiene sentido. Según esta episteme, el ser humano es un ser racional, entonces aquel que renunciaba a la racionalidad, renunciaba a la condición humana: sucede entonces una animalización del loco, donde este recibe un trato brutal, como si fuese una bestia.
En la “época moderna” (1800), sucede lo que Foucault denomina la “liberación” del loco a través de la terapia y la “integración” del loco en la comunidad a través de la medicación. Surgen entonces, luego de la revolución francesa, nuevos métodos para lidiar con la locura, donde el hospital deja de ser un lugar de confinamiento y pasa a ser un lugar de tratamiento. Así, surge una mirada clínica sobre la locura que comienza a ser concebida como enfermedad mental: para incluir al loco en la sociedad, se lo concibe como paciente.
Según Foucault, el cambio en los tratos se debería a que los modernos reemplazan las cadenas de acero por las cadenas morales de la vergüenza y la locura, donde las terapias morales hacen que el loco se sienta responsable de su conducta, instándolo a que actúe de manera más moral (loco encarna exigencias morales de la sociedad).

67
Q

Explique de qué manera los métodos “arqueológico” y “genealógico” de Foucault conducen
a un descentramiento del sujeto

A

Los dos métodos empleados por Foucault, es decir el método “arqueológico” y el método “genealógico” conducen a un descentramiento del sujeto. En efecto, lo que demuestra el enfoque arqueológico al indagar en la historia para excavar distintas epistemes, es que nuestro pensar está limitado por reglas y restricciones que han ido cambiando con el curso de la historia. Así, ocurre un descentramiento del sujeto en el sentido de que se descubre que se encuentra atravesado por el mundo en el que vive: las epistemes limitan nuestro pensar y la producción del saber (sujeto no es el punto de partida del saber): nuestros saberes están sometidos a restricciones y reglas históricamente cambiantes que determinan lo que puede ser pensado, conocido, dicho, etc…
Por su parte, el enfoque genealógico,es decir el estudio de la procedencia de nuestros saberes, también conduce a un descentramiento del sujeto en el sentido de que el sujeto deja de ser entendido como punto de partida del saber, y pasa a ser entendido como efecto, como consecuencia de la íntima imbricación existente entre poder y saber, que genera determinados tipos de subjetividades. En efecto, el enfoque genealógico demuestra que el saber es inseparable del poder: las verdades de las ciencias humanas son resultado de la invención e intersección de técnicas de control y vigilancia. Así, poder y saber van juntos y se retroalimentan mutuamente: saber es posibilitado por técnicas de poder y vigilancia, cuyo desarrollo depende del desarrollo del saber.

68
Q

Señale el rol que Foucault le asignan a las disciplinas en la consolidación del capitalismo, de
las libertades modernas, y de las ciencias humanas

A

De acuerdo con Foucault las disciplinas, es decir los “métodos que permiten el control minucioso de las operaciones del cuerpo, que garantizan la sujeción constante de sus fuerzas y les imponen una relación de docilidad utilidad”, juegan un rol fundamental en la consolidación de diferentes ámbitos de la sociedad moderna tal como la conocemos.
En primer lugar, en lo relativo a la consolidación del modelo capitalista, las disciplinas fabrican sujetos útiles y dóciles ya que disminuyen las fuerzas del cuerpo desde un punto de vista político y las aumentan desde el punto de vista económico, formándose así una fuerza de trabajo disciplinada y productiva. Son así condición de posibilidad del desarrollo exitoso de una economía capitalista.
En segundo lugar, en lo relativo a la consolidación de las libertades modernas, Foucault establece que, debido a la existencia de las disciplinas, estas libertades se constituyen como libertades meramente formales, debajo de las cuales operan las disciplinas, constituyéndose así como el subsuelo de estas libertades. Son condición de posibilidad de la existencia del discurso acerca de estas libertades.
Finalmente, en lo relativo a la consolidación de las ciencias humanas, Foucault considera que las disciplinas son las responsables de lo que él llama “desbloqueo epistemológico” de las ciencias humanas. En efecto, las disciplinas y su ambición de conocer al ser humano en detalle para poder controlarlo, le abren el campo de estudio a las ciencias humanas, permitiéndoles un mayor conocimiento de los sujetos.

69
Q

Señale la crítica que formula Foucault al modelo “jurídico-discursivo” del poder

A

La crítica que Foucault le hace al modelo”jurídico-discursivo” del poder, también conocido como el modelo del poder soberano, es que el poder es pensado meramente en aspectos de derechos (registro jurídico), es decir la relación entre el Estado soberano y la libertad del sujeto, y es pensado como algo puramente negativo, donde el poder se ejerce como mecanismo de sustracción: cuando el poder interviene lo hace para sustraer, reprimir, restringir, etcétera.
Frente a esto, Foucault plantea que “debemos cortarle la cabeza al rey”, es decir, ir más allá de este modelo del poder soberano. Así, Foucault propone, como contraparte del poder soberano, el Bio-poder: poder entendido en términos positivos que tiende a ordenar y acrecentar fuerzas, además de tratarse de un poder productivo que crea saberes y subjetividades.

70
Q

Explique la diferencia que establece Habermas entre “reproducción material” y
“reproducción simbólica” de la sociedad, y la relevancia que tiene para su diagnóstico sobre la
sociedad moderna.

A

La sociedad moderna está compuesta por el mundo de la vida (interacción comunicativa, discurso, trasfondo comunicativo implícito) y el sistema (patrón pre-establecido de interacción estratégica). El mundo de la vida está sostenido por la reproducción simbólica, es decir, la mantención y transmisión de los aspectos simbólicos de la sociedad, las tradiciones culturales, las normas sociales y las competencias comunicativas. Por otro lado, el sistema descansa en la reproducción material, es decir, la reproducción del aspecto material de la sociedad a través del dinero y el poder (provisión de bienes y servicios, orden público, etc.). Esto puede ser solo conseguido a través de la economía monetaria (dinero) y la administración burocrática (poder), por lo que la argumentación no es necesaria.
Esto se relaciona con el diagnóstico de la sociedad moderna, puesto que se puede observar una colonización del mundo de la vida por parte de los sistemas, es decir, que progresivamente es cada vez mayor la irrupción de lógicas sistémicas sobre el mundo de la vida; todas las comunicaciones que antes se alcanzaban comunicativamente pasan a ser mediadas por el mercado y la administración burocrática. Esto ocurre con la creciente burocratización, es decir, el poder del aparato estatal (Estado de bienestar; burocracia totalizante convierte a la gente en casos, les quita autonomía), y con la monetarización, es decir, el poder del dinero sobre la toma de decisiones (coimas).

71
Q

Habermas plantea que la teoría sociológica debe abandonar el paradigma del sujeto (anclado
en una filosofía de la conciencia) y reemplazarlo por el paradigma de la intersubjetividad
(anclado en una filosofía del lenguaje). Explique.

A

Habermas cree que debemos abandonar la filosofía de la conciencia porque nos hacemos conscientes de nosotros mismos a partir de la mirada de otro, somos una persona individual en la interacción con otros, por lo que la posición sujeto objeto, la dicotomía, es muy abstracta, ya que desde que nacemos estamos abiertos a los demás, nacemos de manera incompleta, necesitamos de la comunidad de otros para crear nuestra identidad personal.
Somos seres socialmente situados, no conciencias situadas al mundo, le debemos nuestra conciencia al diálogo, a la comunicación con otros, por lo que el lenguaje tiene importancia central, ya que es intersubjetivo
Accedemos al mundo por medio del lenguaje que compartimos con otros, nuestra identidad depende de este trato comunicativo con los demás

72
Q

Señale en qué consiste el componente ilocucionario de un acto de habla, y cuál es su
relevancia para una teoría de la sociedad

A

El acto ilocucionario consiste en que, al decir algo por medio de un enunciado, estamos al mismo tiempo, haciendo algo, es decir, al comunicarnos estamos realizando una acción, lo que hacemos al decir algo es invitar al otro a coordinar la reacción y formar determinado vínculo

Lo anterior es relevante para una teoría de la sociedad desde Habermas, puesto que es un punto importante de la función pragmática del lenguaje, en la que se valoriza a este no solo como una forma de representar la realidad, sino que para comunicarnos. El lenguaje, así, a través de su capacidad ilocucionaria, su significado pragmático (contribución al entendimiento mutuo), el significado unido a la validez intersubjetiva (comprensión del significado de lo dicho a través de un reconocimiento intersubjetivo), y las pretensiones de validez (compromiso implícito de justificación), permiten que se instaure la comunidad, se generen vínculos sociales, y que los individuos se coordinen dentro de la sociedad.

73
Q

Señale cuál es la relación que existe entre el mundo de la vida y la acción comunicativa

A

El mundo de la vida es un tipo de base del saber compartido, es decir, un conjunto de saberes, patrones de interpretación y/o normas compartidas a las que echamos mano implícitamente cuando nos comunicamos, asumimos que las razones que podrían darse son conocidas por todos, es un consenso compartido intersubjetivamente que sostiene la validez de lo que hacemos y decimos
La relación entre ambos es complementaria, la acción comunicativa depende del mundo de la vida para cumplir sus funciones y al revés, el mdlv necesita de la acción comunicativa para reproducirse
La acción comunicativa hace posible un entendimiento mutuo echando mano a la cultura, el depósito de interpretaciones y lo va a ir reproduciendo al transmitir las tradiciones,

74
Q

¿Cuál es la diferencia que Habermas observa entre la faciticidad y la validez del derecho?

A

En la perspectiva sistémica, obedecemos porque las normas se nos presentan como hechos sociales que debemos tener en cuenta para evitar sanciones, la facticidad está ahí afuera en el mundo como un obstáculo que cualquier autor tiene que tomar en cuenta
p.e. un empresario paga el sueldo mínimo para evitar multas
en la perspectiva comunicativa, obedecemos las leyes porque las consideramos válidas y legítimas cuando son resultado de procesos comunicativos que hacen posible el debate racional, es por la aceptabilidad racional que tan justificable es esta ley, por su validez
la diferencia es que la facticidad se toma en cuenta para evitar sanciones y la validez se toma en cuenta porque las consideramos legítimas

75
Q

Explique la diferencia entre “acción comunicativa” y “discurso” o debate en la teoría de
Habermas

A

El concepto de discurso o debate, es comunicación sobre la comunicación, cuando las pretensiones de validez son tematizadas, se argumenta abiertamente respecto a su validez
En la acción comunicativa el reconocimiento de la validez es implícito, porque descansa en el mdlv
en el discurso se somete a crítica, se apunta a un consenso, es explicito y problematizado

76
Q

¿Qué importancia tiene el derecho positivo moderno para la relación entre “sistema” y
“mundo de la vida”?

A

El derecho vendría a ser un mediador entre el sistema y el mdlv, ya que es la solución para la colonización del mdlv, es decir, cuando las lógicas sistémicas se entrometen en el mdlv, en otras palabras, cuando la orientación al entendimiento es suplantada por esta orientación al éxito y la eficiencia
Por eso la principal forma de hacer prevalecer la acción comunicativa es conectando la democracia el derecho, con el giro jurídico, en este sentido la capacidad de las instituciones de asegurar y producir este derecho legítimo es lo que determinará si se detiene o revierte la colonización

77
Q

Explique en qué consiste la colonización del mundo de la vida, y ofrezca un ejemplo

A

Primero hay que entendender a la sociedad desde una concepción dual, que une al mdlv (esfera privada y pública) y a los sistemas (mercado y adm burocrática),
cuando las lógicas sistémicas se entrometen en el mundo de la vida, se refleja la colonización, es decir, cuando la orientación al entendimiento es suplantada por esta orientación al éxito y a la eficiencia,
es un proceso en el cual los patrones comunicativos del mdlv quedan subyugados a patrones ajenos del mdlv, cuando la monetarización y la burocracia comienzan a ir más allá del mercado y de la administración y comienzan a invadir esferas de la vida social

Se puede observar una colonización del mundo de la vida por parte de los sistemas, es decir, que progresivamente es cada vez mayor la irrupción de lógicas sistémicas sobre el mundo de la vida; todas las comunicaciones que antes se alcanzaban comunicativamente pasan a ser mediadas por el mercado y la administración burocrática. Esto ocurre con la creciente burocratización, es decir, el poder del aparato estatal (Estado de bienestar; burocracia totalizante convierte a la gente en casos, les quita autonomía), y con la monetarización, es decir, el poder del dinero sobre la toma de decisiones (coimas).

78
Q

Explique la relación que plantea Habermas entre la legitimación discursiva de las normas y el
ideal de soberanía popular en sociedades complejas

A

Habermas plantea que las normas no son legítimas solo cuando cumplen estándares formales (como sí lo dice Weber), sino que cuando además se legitiman discursivamente, es decir, cuando estas normas han pasado por el test del discurso, cuando han sido resultado de debates o discursos racionales. En este sentido, Habermas enfatiza que la soberanía popular tiene que ser reformulada, porque se suele pensar solo en términos de democracia directa (infactible en sociedades complejas, porque piensa a la sociedad como macrosujeto, una voluntad general) o representativa (insuficiente, porque agrega preferencias pero no vela por el proceso sobre el cual estas se forman y transforman). Propone entonces la democracia deliberativa como la adecuada para la legitimación discursiva de las normas dentro de la soberanía popular, puesto que une a la representación (parlamento) con la deliberación (esfera pública); se legitiman discursivamente las normas a través de deliberación, formación de opinión y voluntad política. Así, la soberanía popular es el principio en el cual el poder político (administrativo, parlamento, formal) emana del poder comunicativo de los ciudadanos (deliberación, esfera pública, informal)

79
Q

¿Qué entiende Habermas por “racionalización del mundo de la vida”?

A

Tiene que ver con que la racionalidad se abre cuando el mdlv comienza a ser cuestionado, es decir, hay un elemento del mdlv que se daba por sentado y de repente se vuelve problemático y nos vemos obligados a repensarlo, la validez queda suspendida, por lo que se cuestiona la verdad, la sinceridad o la rectitud para ver qué tan racional es una pretensión
Cuando el mdlv se racionaliza, se transforma, no podemos problematizarlo en su conjunto, pero sí ciertos fragmentos, ya que está abierto al cambio, es como la idea del bote que que hay que ir reparando por parte para que siga a flote

80
Q

Explique la diferencia entre “acción comunicativa” y “acción estratégica”

A

La acción comunicativa está orientada al acuerdo, al entendimiento que se realiza a través del lenguaje, que se utiliza para llegar a acuerdos entre participantes de una conversación.
Es una forma de comunicación consensual que funciona gracias a que nos ponemos de acuerdo respecto a la validez de las cosas que decimos
la acción estratégica está orientada a la influencia, en que las interacciones que tengo, debo influenciar las acciones de los otros para tener éxito

81
Q

Explique qué son las “pretensiones de validez” y señale el papel que juegan en la acción
comunicativa y en el discurso

A

Las pretensiones de validez tienen que ver con que en el habla cotidiana, todo el tiempo existe un compromiso tácito entre todos los hablantes en el que todos debemos explicar y justificar lo que decimos en caso de ser necesario,
En la acción comunicativa el reconocimiento de la validez es implícito porque descansa en el mdlv, pero aun asi funciona como una garantía de que, en caso de ser necesario, puedo defender lo que digo en la conversación por medio de argumentos, es decir, en el discurso o debate

82
Q

Explique la conexión que establece Habermas entre el significado y la validez de los actos de
habla, e indique su relevancia para una teoría de la racionalización social.

A

Habermas propone que el significado = a la validez, ya que hace posible la función coordinadora de los actos de habla, es decir, que el significado pragmático de un enunciado remite a las condiciones que lo hacen aceptable o valido,
Comprendemos el significado de un acto de habla cuando sabemos que es lo que lo hace aceptable, cuando entendemos sus razones y las creemos justificadas
No basta con que un enunciado sea gramaticalmente entendible, hay que entender los significados pragmáticos para coordinar las acciones.

83
Q

¿Qué quiere decir Habermas cuando afirma que la Ilustración es un proyecto inacabado?

A

Quiere decir que en la ilustración ha habido un desarrollo unilateral y sesgado de la razón, en desmedro de este acto comunicativo liberador y emancipador que tiene la razón
El problema no es la ilustración en sí misma, sino el desarrollo sesgado de la razón,
Por lo mismo no deberíamos abandonarlo, hay que reconstruir toda una dimensión de la razón que no tiene que ver con el control o la dominación, sino con la comunicación orientada al entendimiento

84
Q

Señale cuáles son las tres características del mundo de la vida que Habermas toma de la
tradición fenomenológica

A

La fenomenología es una corriente filosófica que pone el foco en la experiencia vivida individual, es decir, la dimensión de lo cotidiano que damos por sentado. De esta corriente, Habermas, además de rescatar el concepto del mundo de la vida, destaca tres características importantes. Primero, el caracter aproblemático de este mundo, es decir, que es un conjunto de convicciones que no se suelen cuestionar, se mantienen implícitas. Segundo, la idea de la validez intersubjetiva o comunalidad, la idea de que las definiciones de situaciones no son parte del mundo privado, sino que son compartidas y válidas para todos. Tercero, que el mundo de la vida es un horizonte, en el sentido de que no es algo que se pueda borrar completamente ni algo de lo que se pueda salir, sino que siempre estará ahí, siendo un saber de trasfondo que se asume como válido y orienta la conversación

85
Q

Explique la diferencia entre integración sistémica e integración social

A

Hay integración social cuando la gente se coordina al reconocimiento intersubjetivo de las pretensiones de validez,
Es un tipo de acuerdo asegurado normativamente o alcanzado comunicativamente, como los miembros de una soc se ponen de acuerdo, coordinamos acciones en base a normas mediante el lenguaje
En cambio la integración sistémica tiene como fuente la regulación no normativa, resulta de la capacidad del dinero y el poder de coordinar las consecuencias de la acción
Por lo que es funcional, cada uno actúa estratégicamente calculando costo y beneficio y se reproduce

86
Q

Establezca una analogía entre los conceptos de “ascésis intramundada” (Weber),
“introversión del sacrificio” (Horkheimer y Adorno), y “disciplinamiento de los cuerpos”
(Foucault)

A

Primero, el concepto de ascesis intramundana, hace referencia a que a este rechazo del mundo y el surgimiento de religiones salvíficas que establecen el sentido de la vida más allá del mundo. Bajo este contexto, se desvalorizan los vínculos naturales, se plantea una vida austera y se rechazan las esferas de la vida mundana.
Segundo, el concepto de introversión del sacrificio hace referencia a la autonegación del sujeto, en la que en la búsqueda de preservación frente a la naturaleza desarrolla una segunda naturaleza, la sociedad. Ante esta, el sujeto debe dominarse internamente, disciplinándose. Entonces, al dominar la naturaleza para preservarse a sí mismo, el sujeto finalmente se anula a sí mismo.
Tercero, el concepto de disciplinamiento de los cuerpos hace referencia al cuerpo entendido como una máquina. Se busca optimizar y disciplinarlo para así aumentar su docilidad y utilidad.
Como se puede ver, todos estos conceptos hacen referencia a como en la modernidad el sujeto debe someterse ante una sociedad que le exige disciplina, ascesis y autoanulación. El ser parte de la sociedad significa ser un ente operativo, eficaz, una maquinaria de trabajo que maximiza las utilidades de su tiempo.

87
Q

Explique el concepto de “legitimidad discursiva” de Habermas y su diferencia con la
“legitimidad formal-legal” que observa Weber

A

Habermas plantea que las normas no son legítimas solo cuando cumplen estándares formales (como sí lo dice Weber), sino que cuando además se legitiman discursivamente, es decir, cuando estas normas han pasado por el test del discurso, cuando han sido resultado de debates o discursos racionales.

88
Q

Establezca una analogía entre los conceptos de alienación, fetichismo, reificación y
burocratización.

A

Los conceptos de alienación y fetichismo planteados por Marx hacen referencia a la cosificación de las personas y a la personificación de las cosas, respectivamente. En ese sentido, se pueden relacionar directamente con la burocratización tal como la plantea Weber, quien dice que la máquina burocrática determina nuestra conducta y hace que nos olvidemos de los fines, es decir, que el peso de nuestro actuar ya no descansa en los mismos seres humanos (alienación), sino que en las máquinas (fetichismo). En este sentido entra el concepto de reificación presentado por Lukács, que establece que las instituciones y relaciones sociales que ha creado el ser humano se han convertido en una segunda naturaleza, es decir, que nos hemos alienado a tal punto que hemos fetichizado nuestras creaciones, y pensamos en ellas como cosas que nos rigen y que no podemos modificar

89
Q

Explique qué crítica puede hacerse desde el planteamiento de Foucault al concepto de
represión desarrollado por Marcuse

A

El concepto de represión desarrollado por Marcuse tiene que ver con cómo esta es utilizada para encauzar a los individuos y permitir no solo la supervivencia en sociedad, sino que también la dominación social. Desde Foucault se podría criticar que la perspectiva de represión de Marcuse es básicamente una forma de entender el poder de una manera exclusivamente represiva. En efecto Foucault ve el poder como algo productivo, es decir, que no solamente reprime sino que genera realidades. Un caso particular es que Marcuse habla constantemente de una represión de las pulsiones a través de la creación de tabús; Foucault, por otro lado, rechaza esta hipótesis represiva, porque observa cómo esta se convierte en un tema de estudios al existir una proliferación del discurso sobre la sexualidad, que va de la mano con intentos de controlarla. Es decir, la dominación social no se genera solamente a través de la represión.

90
Q

Establezca un contraste entre la concepción materialista de la historia de Marx y el rol que
Weber le asigna a la religión en el devenir histórico de Occidente

A

El materialismo histórico de Marx comprende al desarrollo de la historia como producto de las acciones materiales de los seres humanos, realizadas bajo condiciones materiales y sociales determinadas. Es decir, que existe una relación dialéctica entre el sujeto (el ser humano en la sociedad) y el objeto (la naturaleza); ambos condicionan y transforman al otro. Por otro lado, se puede observar un contraste, o, más bien, un complemento, a lo planteado por Marx en la teoría de Weber. Weber cree que la religión, la cultura, y el sentido que le dan los sujetos a sus acciones pueden tener eficacia histórica. Es decir, que no son solo los aspectos materiales, sino que las ideas también pueden influir en el desarrollo social.

91
Q

¿Qué convergencia y qué divergencia puede establecerse entre el vínculo entre razón y
dominación que articula la Escuela de Frankfurt y el nexo poder-saber que analiza Foucault?

A

Una convergencia que puede establecerse entre el vínculo entre razón y dominación de la Escuela de Frankfurt y el nexo poder-saber de Foucault es que tanto para la Escuela de Frankfurt como para Foucault, en la modernidad, conocer es dominar.
Para la Escuela de Frankfurt, a través de la razón instrumental, existe una relación importante entre la ambición de conocer la naturaleza y la ambición de dominarla, que se va a extrapolar a relaciones de dominación de seres humanos sobre otros.
Para Foucault en las sociedades modernas, gracias a la proliferación de las disciplinas, es la ambición por dominar y controlar a los individuos la que lleva a la producción de saberes por parte de las ciencias humanas (desbloqueo epistemológico) para perfeccionar dicha dominación, estableciéndose así esta relación de retroalimentación entre poder y saber.
Una convergencia entre ambos planteamientos es que mientras Foucault concibe como imposible la posibilidad de una acción colectiva que logre derrocar esta dominación ya que solo pueden existir resistencias individuales, los planteamientos de la Escuela de Frankfurt apuntan a que suceda en las sociedades modernas una transformación revolucionaria de las condiciones existentes a través de la acción colectiva.
En efecto, esto se debe a que Foucault tiene una concepción distinta del poder donde este no es una posesión ni un atributo de la clase dominante, sino que opera sin ser poseído por nadie: opera de manera desagregada en distintos ámbitos.

92
Q

¿Es posible establecer una afinidad entre el concepto de “acción comunicativa” de Habermas
y alguno de los cuatro tipos ideales de acción que propone Weber? ¿En qué sentido?

A

En mi opinión, es posible establecer una afinidad entre el concepto de “acción comunicativa” de Habermas y el primer tipo de acción ideal propuesto por Weber, este siendo el de la acción tradicional. En efecto, en este tipo ideal, la acción es determinada por una costumbre arraigada, así, la acción se orienta por la tradición y costumbres existentes en la sociedad.
Por su parte, para que la acción comunicativa sea posible, el entendimiento mutuo entre los individuos de la sociedad tiene que ser posible. Es por esto, que esta se apoya en lo que Habermas llama el “Mundo de la Vida”, es decir una serie de significados heredados compartidos referentes a las dimensiones de la cultura, sociedad y personalidad.
En este sentido, el Mundo de la Vida, como el modelo de la acción tradicional, tiene un carácter conservador en el sentido de que conserva las interpretaciones de nuestros antepasados, transmitiendo cierta tradición. Así, tanto la acción comunicativa, como la acción tradicional reproducen la cultura heredada de los antepasados.

93
Q

¿Qué relación puede establecerse entre la extracción de plusvalía analizada por Marx y el
disciplinamiento de los cuerpos señalado por Foucault?

A

Podemos afirmar, en mi opinión, que el disciplinamiento de los cuerpos señalado por Foucault sería condición de posibilidad para la extracción de plusvalía de las sociedades capitalistas analizada por Marx.
En efecto, el disciplinamiento de los cuerpos a través de tecnologías disciplinarias (métodos que permiten el control minucioso de las operaciones del cuerpo) descrito por Foucault tendría, como objetivo principal, la formación de sujetos dóciles y productivos, disminuyendo las fuerzas del cuerpo desde el punto de vista político y aumentándolas desde el punto de vista económico.
Así, gracias a este poder disciplinario que impone esta relación de docilidad-utilidad se facilita el proceso de extracción de plusvalía descrito por Marx, al tener una masa de trabajadores obedientes y productivos.

94
Q

¿Qué diferencia existe entre las funciones que Habermas y Foucault le asignan al proceso
educativo en la escuela?

A

Foucault comprende al proceso educativo de la escuela como un dispositivo o aparato, tratándose de un ensamblaje heterogéneo que combina discursos, instituciones, arquitecturas, regulaciones, sanciones, enunciados científicos, etc…, para ejercer un determinado control, una determinada sujeción, para producir individuos y poblaciones normalizadas controladas, saludables, productivas, etc…
Se trata para Foucault de un lugar donde convergen una serie de tecnologías disciplinarias (vigilancia jerárquica, sanción normalizadora, examen) que buscan producir individuos dóciles políticamente y productivos económicamente, moldeando sus cuerpos y conductas en función de las expectativas de la sociedad capitalista.
Por su parte, Habermas comprende al proceso educativo de la escuela como un espacio de reproducción del componente cultural del “Mundo de la Vida”, que hace, a su vez, posible la existencia de la acción comunicativa. En efecto, la cultura, es decir, el saber de trasfondo heredado, nos permite entendernos mutuamente porque pre-define las situaciones de interacción.
Así, la escuela es el espacio donde se enseñan las definiciones compartidas que permiten el entendimiento mutuo: que hechos del “mundo objetivo”, que normas del “mundo social” y que vivencias del “mundo subjetivos” son relevantes, posibilitando así la acción comunicativa y permitiendo la renovación del Mundo de la Vida.

95
Q

Relacione el ‘principio de rendimiento’ del que habla Marcuse con la imagen Weberiana de
la ‘jaula de hierro’

A

El “principio de rendimiento” del que habla Marcuse es el principio de realidad Freudiano, es decir aquel que tiene que ver con los requerimientos externos de la sociedad, los dictados del mundo en que vivimos, funcional a la sociedad capitalista. Se trata entonces de un principio que apunta a la maximización de la producción y la ganancia, mediante la redirección de las pulsiones al trabajo alienado.
La consolidación de este principio de rendimiento sería entonces la que ha permitido estos aumentos enormes en eficiencia y productividad, estableciendo sin embargo mecanismos de dominación de una clase (burguesa, minoritaria) sobre otra (proletariado, mayoritaria).
En este sentido, podríamos relacionar esta creciente consolidación del principio de rendimiento con el fenómeno de burocratización de las sociedades que Weber denomina “jaula de hierro”. Con este se refiere al fenómeno que comienza a desplegarse cuando el racionalismo de la empresa capitalista se desprende de su origen religioso, por lo que el espíritu capitalista opera sin ese sustrato de sentido.
Como consecuencia, una dominación del tipo racional-legal y burocrática se inserta cada vez más en la vida social de los individuos, basándose sobretodo en términos de eficiencia y productividad, en desmedro de la libertad de las personas.

96
Q

Indique cuál es la crítica que formula Marcuse al postulado weberiano sobre el carácter
formal de la racionalidad con arreglo o fines.

A

La crítica que formula Marcuse al postulado weberiano sobre el carácter formal de la racionalidad con arreglo a fines es que, de acuerdo con Marcuse, la racionalidad instrumental/formal, es decir aquella acción orientada a la búsqueda racional de los medios más apropiados para alcanzar determinados fines, no sería valorativamente neutral como lo planteaba Weber. En efecto, según Weber, este tipo de racionalidad, en razón de su condición formal, es racional independientemente de cuál sea la ideología que la guíe.
Marcuse afirma que este no es el caso, argumentando que la racionalidad instrumental es siempre un ejercicio de control, que suprime todos los aspectos de la naturaleza que escapan al cálculo. Es justamente esta asociación con el control la que le da a la racionalidad instrumental un contenido valorativo, vinculandola a la dominación.
Marcuse considera que la razón instrumental en la sociedad capitalista está puesta al servicio de la acumulación de capital y que la eficiencia capitalista que de esta se obtiene no sería neutral y operaría en favor de la apropiación privada de la riqueza socialmente producida.

97
Q

¿Qué relación puede establecerse entre los conceptos de “ascésis intramundana” (Weber) y
“represión excedente” (Marcuse)?

A

El concepto de “ascésis intramundana” de Weber hace referencia a que, frente al desencantamiento del mundo y el surgimiento y desarrollo de las religiones salvíficas que ponían el sentido, es decir la salvación, más allá del mundo, los creyentes debían adoptar un estilo de vida ascético. En este, el mundo externo queda devaluado debido a su falta de valor y sentido intramundano.
Entre las implicancias de este estilo de vida ascético está lo que Weber describe como el rechazo del goce sensual de la riqueza, por lo que se exige una vida austera, sobria y sencilla. Esto, sumado al entendimiento del trabajo como “vocación” (calling) de la ética protestante, donde el individuo trabaja por el trabajo en sí mismo porque a través de este se glorifica a Dios, hace que la ética protestante tenga una relación de afinidad electiva con el proceso de acumulación de capital.
Este concepto de “ascesis intramundana” puede entonces también relacionarse con el concepto de “represión excedente” de Marcuse, tratándose de una represión excesiva donde el obrero trabaja más de lo necesario, siendo entonces una represión funcional a la dominación de una clase social por sobre la otra.
Para que esta dominación sea posible, Marcuse afirma que los deseos del individuo deben conformarse a los deseos del aparato productivo, redirigiendo así las pulsiones al trabajo alienado. Esto se haría posible entonces gracias a esta “ascesis intramundana” de la ética protestante que rechaza el goce sensual de la riqueza y le da importancia al trabajo metódico y sistemático como forma de glorificar a Dios.

98
Q

¿Qué analogía puede establecerse entre el Panóptico examinado por Foucault y la
dominación de la “naturaleza interna” que destaca la Escuela de Frankfurt?

A

El Panóptico descrito por Foucault consistía en una construcción arquitectónica, tratándose específicamente de una cárcel, constituida por un anillo periférico compuesto de celdas que miraban hacia el interior, y una torre de vigilancia en el centro, mirando hacia las celdas y cuyo interior no era visible para los reos. Es a través justamente de esta forma arquitectónica que operaba lo que Foucault denomina el poder disciplinario.
En efecto, el panóptico, estando el recluso en la celda perpetuamente observado y sin capacidad de observar de vuelta, disocia el par ver/ser visto. Como consecuencia de esto, el reo interioriza la vigilancia: como no sabe cuándo está siendo vigilado, comienza a vigilarse a sí mismo, obligándolo a encauzar y normalizar sus conductas, pudiendo volver a incorporarse a la sociedad como miembros funcionales.
Algo similar es a lo que apunta el concepto de “naturaleza interna” desarrollado por la Escuela de Frankfurt. En efecto, con la dominación que se establece del ser humano por sobre la naturaleza con el paso a la modernidad que se hace posible gracias al desarrollo de las fuerzas productivas, la sociedad queda subordinada al proceso de acumulación de capital.
Debido a esto, las fuerzas económicas y sociales adoptan el carácter de “segunda naturaleza” (las leyes del mercado se presentan como si fueran leyes naturales) que escapa a nuestro control. Frente a esto, el individuo, para adaptarse, debe someterse a los imperativos de la sociedad.
Y, para lograr esta adaptación, una dominación de la “naturaleza interna” del sujeto, es decir sus impulsos y deseos, debe tener lugar. Todo aquello que escapa al cálculo racional debe ser suprimido en pos de la adaptación al estatus quo, constituyendo, individuos funcionales para el sistema capitalista.
Podemos ver entonces que, las tecnologías disciplinarias empleadas en el modelo del panóptico cumplen justamente esta función de dominación de la naturaleza interna de los sujetos, donde todas las conductas “desviadas”, que no son funcionales al sistema capitalista son reprimidas y normalizadas.

99
Q

Señale alguna influencia del pensamiento de Nietzsche en los planteamientos sociológicos de
Weber y Foucault

A

Podemos identificar, en primer lugar, la influencia de Nietzsche en el pensamiento de Weber en el sentido de que los dos conciben a la historia como resultado de la pura contingencia. En efecto, los dos autores ven a la historia como la convergencia entre eventos y procesos sin que exista una teleología detrás de su desenlace.
Adicionalmente, ambos autores comparten una comprensión subjetiva del sentido. De acuerdo con Nietzsche, el mundo adquiere sentido a través de los valores que cada uno se da a sí mismo. Asimismo, el pensamiento de Weber se inscribe en una teoría del sujeto, donde el sentido es también comprendido como una cuestión subjetiva: el individuo es capaz de atribuirle un sentido subjetivo a su conducta.
En segundo lugar, también podemos encontrar influencia de Nietzsche en la obra de Foucault respecto a lo que plantea Nietzsche acerca de la supuesta muerte de Dios. A lo que se refiere Nietzsche cuando afirma que Dios ha muerto es al fin de todo fundamento trascendente, incluido el sujeto de la filosofía moderna.
En efecto, frente al fin del paradigma de la racionalidad objetiva que planteaba la existencia de un mundo verdadero, la filosofía moderna se esfuerza por reemplazar a Dios (es decir este mundo verdadero) a través de la razón subjetiva, lo que según Nietzsche resulta inútil. En efecto, esta ambición o voluntad de encontrar una verdad última de las ciencias positivas acaba con estas mismas.
Foucault plantea algo similar al anunciar la muerte del Hombre. Este hombre, es decir el individuo entendido como sujeto sería, de acuerdo a Foucault, un invento de la episteme moderna. El ser humano aparece así como sujeto trascendental (condición de posibilidad para el conocimiento) y como objeto de estudio (se vuelve imperativo conocer a este ser humano que se ha vuelto fundamento de la realidad).
Foucault afirma que este hombre, entendido como sujeto trascendental y fundamento de lo existente, está en vías de disparición o muerto justamente debido a este estudio minucioso del ser humano. Se descubre que este se encuentra atravesado por el mundo en el que vive: la finitud del ser humano queda demostrada empíricamente. “El hombre ha muerto” quiere decir que no le queda nada más que aceptar la finitud de su existencia.
Así, tanto la muerte de Dios como la muerte del Hombre, siendo una consecuencia de la otra, hacen referencia a una crítica de los límites del principio de subjetividad.
Adicionalmente, Foucault se basa en Nietzsche para desarrollar su método genealógico de estudio de los saberes, ya que Nietzsche, como Foucault, consideraba que las verdades no tienen un origen, sino que son una invención, fruto de la contingencia.

100
Q

Explique en qué sentido puede decirse que la “impersonalidad” de las relaciones sociales es
un rasgo característico de la sociedad moderna tanto para Marx como para Weber

A

weber –> impersonalidad a través de la burocratización de la vida social, dominación impersonal de las personas, prima la racionalidad formal
marx –> impersonalidad en alienación, condición en que lo propio se vuelve en lejano, independiente y hostil, conexión entre cosas y no personas (fetichismo de la mercancía)